Naprawdę… jak dotarliśmy stąd tam?
Ale to nie wszystko. Patrząc tylko na wizerunki samego Chrystusa i cofając się o wiele głębiej w przeszłość, od razu dostrzega się radykalną różnicę w tym, jaki rodzaj postaci – jaki rodzaj osoby – jest przedstawiany od czasów naszych odległych duchowych przodków do czasów współczesnych. Różnica jest tak ogromna, że trudno uwierzyć, że przedstawiamy tę samą osobę.
Choć „w dokumentach” nauczanie Kościoła o chrystologii pozostało niezmienione, wydaje się, że wcześniejsze wizerunki ukazują nam zupełnie inny typ człowieka niż późniejsze. Jeśli wyjdziemy od ogólnej zasady, że sztuka przekazuje to, co uważamy za realne, że ukazuje idee w równym stopniu, co postacie i przedmioty, warto zadać sobie pytanie, jak te idee dotyczące Chrystusa rozeszły się tak drastycznie? Patrząc na te wizerunki i pamiętając, jak ważne były one dla Apostołów, jakie różne odpowiedzi na pytanie Chrystusa: „A wy za kogo Mnie uważacie? ” , każdy z nich proponuje.
W dzisiejszym wpisie dla wszystkich subskrybentów zadajemy pytanie, które może wydawać się wręcz zabawne: co się stało ze Strasznym Jezusem i co tak naprawdę oznacza wizerunek Dziewczęcego Jezusa? Dotyka on kwestii o wiele poważniejszej, niż mogłoby się wydawać. Jak majestatyczny, przerażający Chrystus średniowiecznego chrześcijaństwa stał się słabą, zniewieściałą, emocjonalnie kojącą postacią współczesnej sztuki religijnej i co ta przemiana mówi nam o zmieniających się wyobrażeniach o tym, kim jest Chrystus?
Romańscy i bizantyjscy Pantokratorzy to przede wszystkim symboliczne przedstawienia Chrystusa jako wiecznego Logosu, przez którego i dla którego wszystko zostało stworzone i przez którego wszystko jest rządzone. To bardzo ściśle teologiczny punkt widzenia; są to przedstawienia prawd teologicznych. Jednak ten cel w sztuce został mniej więcej porzucony kilka wieków później, jak już omówiliśmy, na rzecz wizualnych przedstawień postaci i wydarzeń historycznych opisanych w Piśmie Świętym, o podobnym przeznaczeniu do ilustracji w ilustrowanej Biblii dla dzieci. Wydaje się to nieszkodliwe, dopóki nie przypomnimy sobie, że w przypadku braku fotografii wszelkie takie przedstawienia są kwestią wyobraźni i interpretacji ilustratora, który może, ale nie musi, mieć pojęcie, co to wszystko oznacza.
Problem teologiczny z Malakokratorem 1 polega na wypaczeniu idei teologicznej: że Chrystus jest łagodny, że dobroć równa się nieszkodliwości. I oczywiście wiemy, że Chrystus wyraźnie mówi, że jest łagodny i nakazuje nam, abyśmy stali się tacy sami. Wiemy, że łagodność, miłosierdzie, współczucie czy osobista miłość do duszy są dalekie od niechrześcijańskich. Problem polega na tym, co „łagodność” zaczęła oznaczać w naszych czasach, w których takie teologiczne koncepcje są niemal zawsze błędnie interpretowane.
W Piśmie Świętym łagodność jest czymś zupełnie innym niż nieśmiałość, bierność czy zniewieściałość. Chrystus, który opisuje siebie jako łagodnego i pokornego serca, jest tym samym Chrystusem, który rozkazuje burzom, autorytatywnie wypędza demony i wypędza przekupniów ze Świątyni. A co najważniejsze, nie waha się wydawać straszliwego sądu na tych, którzy odmawiają wiary w Niego i pokuty za swoje grzechy, otwarcie powołując się na Boskie upoważnienie do tego.
Co się stało z Sądem Ostatecznym?
Chrystus mówi, że powróci w chwale, aby sądzić narody. Przyjrzyjmy się teraz niektórym przedstawieniom tego Sądu w sztuce średniowiecznej i nowożytnej.
Upadek przerażających przedstawień Sądu Ostatecznego następował stopniowo, wraz ze spadkiem nacisku homiletycznego na Cztery Rzeczy Ostateczne. Rozpoczął się on, co nie dziwi, mniej więcej w czasie protestanckiej rewolty w połowie XVI wieku i zakończył się niemal całkowitym zanikiem pod koniec XVIII i XIX wieku [2] . Kościoły w pierwszych wiekach były powszechnie dekorowane dużymi, misternymi scenami Sądu Ostatecznego, często umieszczanymi na tylnej ścianie, naprzeciwko prezbiterium.
Sztuka w Kościele katolickim okresu kontrreformacji zaczęła odchodzić od skomplikowanych, wielowarstwowych przedstawień teologicznych na ścianach (często zawierających obrazy uważane przez protestanckich heretyków za apokryficzne), a skupiać uwagę wiernych wyłącznie na ołtarzu i rzeczywistej obecności Chrystusa w Eucharystii.
Obrona nabożeństwa do Najświętszego Serca
Odpowiadając na pytanie zadane na Twitterze, wskazałem, że problem z przedstawieniami Malakokratora nie wynika z samej czci Najświętszego Serca. W późnym średniowieczu duchowość zachodnia coraz bardziej koncentruje się na człowieczeństwie, które dzielimy z Chrystusem, zwłaszcza na nabożeństwie do Jego ran, Męki Pańskiej i dzieciństwa, Jego fizycznego cierpienia, które budzi w nas emocjonalne uczucie, oraz Jego osobistej miłości do nas. Widać to w duchowych dziełach św. Bernarda z Clairvaux oraz w duchowości franciszkańskiej Bonawentury. Samo nabożeństwo do Najświętszego Serca Jezusowego sięga co najmniej czasów średniowiecznych mistyków, takich jak św. Gertruda Wielka i św. Mechtylda z Hackeborn.
Problem z przedstawieniami typu Malakokratora nie wynikał ze średniowiecznej duchowości uczuciowej, którą widzimy w XIII-wiecznych franciszkańskich krucyfiksach panelowych. Ukrzyżowany Mąż Boleści nigdy nie neguje boskiej grawitacji, królewskości ani męskiego autorytetu.
Nawet w czasach św. Małgorzaty Marii Alacoque (1647–1690) nabożeństwo to nie miało charakteru ciepłego. Miało na celu zadośćuczynienie za niewdzięczność i świętokradztwo człowieka, zadośćuczynienie w jedności z Jego cierpieniem w Męce Pańskiej.
W okresie rewolucji i po niej kult i wizerunek Najświętszego Serca Pana Jezusa stały się nieodłączną częścią polityki, zwłaszcza prześladowań katolików przez państwo, francuskiego rojalizmu, kontrrewolucji i restauracji katolicyzmu. Symbol ten stał się znany podczas powstania w Wandei. Jednak zanim Pius IX rozszerzył święto Najświętszego Serca Pana Jezusa na Kościół powszechny w 1856 roku, a Leon XIII poświęcił ludzkość Najświętszemu Sercu Pana Jezusa w 1899 roku, kult ten wkroczył w epokę nowoczesnej komunikacji masowej, a w szczególności postępu w technologii masowego druku kolorowego.
We Francji jezuickie Apostolstwo Modlitwy celowo wykorzystywało nowoczesne środki przekazu do szerzenia kultu Najświętszego Serca. Jego „Messanger du Cœur de Jésus” , założone w 1862 roku, było wydawane w dwunastu językach i do 1885 roku miało podobno ponad 200 000 abonentów. Nowe technologie druku kolorowego umożliwiły dostarczenie niedrogich obrazków religijnych do rąk zwykłych katolików na niespotykaną dotąd skalę w formie znanych nam dziś obrazków mszalnych. Przyjęty styl stał się standardem w całym świecie katolickim, po prostu ze względu na ogromną liczbę egzemplarzy.
Nic istotnego w tym nabożeństwie nie wymaga przedstawiania Chrystusa jako słabego czy zniewieściałego. Wręcz przeciwnie, tradycyjna symbolika i znaczenie wskazują na coś przeciwnego. Jednak nadejście masowej produkcji zbiegło się z XIX-wieczną kulturą sentymentalizmu, szczególnie w religii. Kultura wiktoriańska po obu stronach kanału La Manche wielbiła dziecięcą niewinność, piękne cierpienie, czułe macierzyństwo, kwiaty, sceny łoża śmierci, łzy, emocjonalną szczerość i domową miłość.
Mozaika Pantokratora w absydzie wymaga wyrafinowanego słownictwa symboliczno-teologicznego, a także w pełni rozwiniętego zmysłu liturgicznego. Chromolitografowany Jezus o ogromnych, czułych oczach nie wymaga żadnego wykształcenia.
Nieoswojony lew: „Nie bój się”
„Jeśli jest ktoś, kto może stanąć przed Aslanem, nie trzęsąc się z zimna, to jest on albo odważniejszy od większości, albo po prostu głupi.”
„Więc nie jest bezpieczny?” zapytała Lucy.
„Bezpieczny?” zapytał pan Bóbr. „Nie słyszysz, co pani Bóbr ci mówi? Kto mówił o bezpieczeństwie? Oczywiście, że nie jest bezpieczny. Ale jest dobry. On jest Królem, mówię ci”.
To prawdopodobnie jeden z najlepszych opisów znaczenia wyrażenia „bojaźń Boża”, z jakim się kiedykolwiek spotkałem, i z pewnością utrwalił mi na zawsze w pamięci postać Chrystusa, gdy byłem ośmiolatkiem. Kiedy prowadziłem zajęcia z katechizmu dla trzynastolatków przygotowujących się do bierzmowania, dołożyliśmy wszelkich starań, aby przekazać im dokładne teologiczne i historyczne zrozumienie piątego „daru Ducha Świętego”. Zadbaliśmy o to, aby potrafili go również opisać innym.
Wyobraźcie sobie mój całkowity brak zaskoczenia, gdy kanadyjski biskup, który przybył, by ich konfirmować, równie usilnie starał się zbagatelizować to znaczenie. Odmówił nawet wypowiedzenia przerażającego zwrotu „bojaźń Boża”, zastępując go ckliwym „czcią i zdumieniem”, jakby konfrontacja z Żywym Bogiem była wyprawą nad wodospad Niagara.
Ale pomijając lęk współczesnych duchownych przed zdenerwowaniem kogokolwiek, skąd wziął się pomysł, że Chrystus był nieszkodliwy, niestraszny? Ponieważ nie pochodzi on z Pisma Świętego. Ile razy Bóg lub jakaś niebiańska istota stworzona w Biblii mówi śmiertelnikowi: „Nie lękaj się”? Około stu razy (w zależności od tłumaczenia). Dlaczego Bóg, który budzi jedynie „bojaźń i zachwyt”, miałby mówić każdemu śmiertelnikowi, który Go widzi, żeby się uspokoił? Nawet sama Najświętsza Maryja Panna musiała to usłyszeć podczas najważniejszego z tych spotkań.
Odpowiedź brzmi, że dobroć nie oznacza nieszkodliwości, a to jest Bóg, którego doskonałości nigdy nie możemy osiągnąć o własnych siłach, którego wyroki są prawdziwe i nieuniknione, który zbawia skruszonych i sprawiedliwie potępia zatwardziałych. Na powyższych starożytnych przedstawieniach Chrystus błogosławi jedną ręką, a w drugiej trzyma księgę sądu. Jest On jednocześnie Zbawicielem i Sędzią.
Być może pomocne byłoby stworzenie ikony zatytułowanej „Wstańcie i nie lękajcie się”, przedstawiającej fragment, który mówi nam prawdę o Chrystusie:
Gdy jeszcze mówił, oto jasny obłok okrył ich cieniem. I oto głos z obłoku rzekł: „ To jest mój umiłowany Syn, w którym mam upodobanie. Słuchajcie Go !”
A uczniowie, usłyszawszy to, upadli na twarz i bardzo się ulękli.
Wtedy Jezus podszedł, dotknął ich i rzekł: „Wstańcie i nie lękajcie się”.
A gdy podnieśli oczy, nikogo nie widzieli, tylko samego Jezusa.
Ewangelia Mateusza 17:5-8
Albo, gdy już nauczymy się czytać, możemy po prostu używać tego.
Oto Chrystus, jaki ukazuje się w Apokalipsie św. Jana. Jest to symboliczny opis wizji uwielbionego Syna Człowieczego, jaką Jan ujrzał w Apokalipsie. W jednej ręce miał gwiazdy, symbolizujące „aniołów Siedmiu Kościołów”, w drugiej klucze Śmierci i Otchłani, a z ust wychodził miecz prawdy. „Z ust jego wychodził ostry miecz obosieczny, a oblicze jego jak słońce jaśniejące w całej swojej mocy”. Ukazany jest pośród swojego Kościoła, reprezentowanego przez świeczniki i budynki.
„…pośród siedmiu świeczników Ktoś podobny do Syna Człowieczego, odziany w szatę aż do stóp i przepasany na piersiach złotym pasem.
Głowa Jego i włosy były białe jak wełna, jak śnieg, a oczy Jego jak płomień ognia; stopy Jego podobne do mosiądzu, jakby w piecu rozżarzonego, a głos Jego jak szum wielu wód. W prawej ręce miał siedem gwiazd, a z ust Jego wychodził ostry miecz obosieczny, a oblicze Jego jaśniało, jak słońce, gdy świeci w pełni swojej mocy.
A gdy Go ujrzałem, padłem do Jego stóp jak martwy. A On położył na mnie prawą rękę i rzekł: „Nie lękaj się! Ja jestem Pierwszy i Ostatni. Ja jestem Żyjący, a byłem umarły. A oto żyję na wieki wieków, Amen, i mam klucze piekła i śmierci”.
Objawienie 1:13-19
Jan natychmiast upada „jak martwy”, jak widzimy go w lewym dolnym rogu mandorli. Po tym, jak Jan pada przed tą przerażającą postacią, ten sam Chrystus kładzie na nim prawą rękę i mówi: „Nie lękaj się”.
Wymyśliłem to, ale będę nadal go używać. Pantokrator (Παντοκράτωρ), „Władca Wszechrzeczy” lub „Wszechmogący”. Malakos (μαλακός): grecki przymiotnik, który dosłownie tłumaczy się jako „miękki” lub „łagodny”, ale w kontekstach biblijnych i klasycznej greki może również nieść negatywne konotacje, takie jak „zniewieściały”, „tchórzliwy” lub „słaby”.
Oczywiście, można by wysunąć zarzut, że Sąd Ostateczny Michała Anioła w Kaplicy Sykstyńskiej był bezkompromisowo katolicki w swojej teologii. Powstał on jednak w okresie intensywnego kryzysu teologicznego, związanego nie tyle z protestancką krytyką teologiczną, co ze splądrowaniem Rzymu w 1527 roku. Jego treść ściśle wpisuje się w wewnętrzne debaty na temat usprawiedliwienia, toczone przez reformatorsko nastawione elity katolickie lat 30. XVI wieku, do których należał Michał Anioł. Ze względu na wykorzystanie klasycznych motywów i obszerną ekspozycję nagości, arcydzieło ostatecznie stało się głównym celem krytyki na Soborze Trydenckim, który uznał je za obciążenie i nakazał ocenzurowanie, aby sprostać defensywnym, poreformacyjnym standardom przyzwoitości.
