Jedną z najważniejszych rzeczy dotyczących Soboru Watykańskiego II, co do której zgadzają się zarówno jego obrońcy, jak i krytycy, jest jego „duszpasterski” charakter. Paweł VI wielokrotnie to podkreślał , między innymi podczas audiencji generalnej 6 sierpnia 1975 roku:
„W odróżnieniu od innych Soborów, ten nie miał charakteru bezpośrednio dogmatycznego, lecz dyscyplinarny i duszpasterski”.
Ze słów Pawła VI wynika, że Sobór Watykański II różni się od innych soborów tym, że „nie był bezpośrednio dogmatyczny”. Jego słowa sugerują również, że istnieje realna różnica między podejściem dogmatycznym a duszpasterskim. Jednakże, jak napisał profesor Roberto de Mattei w „ Apologii Tradycji” , nie ma realnego napięcia między celami duszpasterskimi a dogmatycznymi:
„Nie ma i nie powinno być sprzeczności między tym, co pastoralne, a tym, co dogmatyczne, tak jakby Sobory Nicejski, Trydencki czy Sobór Watykański I były czysto dogmatyczne, a nie pastoralne. Co zatem miał na myśli Sobór Watykański II, definiując się jako duszpasterski? Ni mniej, ni więcej, tylko to, co Jan XXIII ogłosił w swoim inauguracyjnym przemówieniu Gaudet Mater Ecclesia 11 października 1962 roku. Sobór został zwołany nie po to, by potępiać błędy lub formułować nowe dogmaty, lecz by w nowym języku przedstawić «prawdy zawarte w naszej czcigodnej doktrynie». Teoretycznie było to uzasadnione i dlatego wielu konserwatystów entuzjastycznie włączyło się w inicjatywę papieża” (s. 108).
Za każdym razem, gdy ustalona nauka Kościoła katolickiego staje się niejasna, skutkiem duszpasterskim jest osłabienie wiary katolickiej i odciągnięcie dusz od Kościoła.
Tweetnij ten cytat
Teoretycznie uzasadnione było dążenie do wyrażania prawd wiary katolickiej w sposób bardziej zrozumiały i inspirujący zarówno dla katolików świeckich, jak i niekatolików, których Kościół mógłby pociągać. Profesor de Mattei kontynuował jednak, opisując, co wydarzyło się w rzeczywistości:
„W rzeczywistości Janowy „prymat” duszpasterstwa został zinterpretowany w sposób podobny do marksistowskich kategorii „prymatu praktyki”. Wymiar duszpasterski, który sam w sobie jest przypadkowy i drugorzędny w stosunku do wymiaru doktrynalnego, stał się priorytetem, wywołując rewolucję nie przede wszystkim w treści, ale w stylu, języku i mentalności. Wyrazem tego było tworzenie niejednoznacznych i niejednoznacznych dokumentów, które można czytać zarówno w ciągłości, jak i w oderwaniu od Tradycji. Nawet ci, którzy akceptują lub proponują „hermeneutykę ciągłości”, to znaczy, którzy podtrzymują możliwość lub konieczność odczytywania dokumentów soborowych w świetle Tradycji, muszą jednak przyznać, że niejednoznaczność hermeneutyczna nie jest zaletą, lecz wadą dokumentów soborowych” (s. 108).
Niewątpliwie istnieje problem w tym zakresie, że niejasności w dokumentach soborowych można interpretować w sposób sprzeczny z niezmienną nauką Kościoła katolickiego, co przyznają nawet najzagorzalsi obrońcy Soboru Watykańskiego II. Pomijając jednak kwestię, czy dokumenty soborowe można interpretować jako sprzyjające błędowi (co jest przedmiotem gruntownej debaty od dziesięcioleci), możemy wyodrębnić kilka kwestii, które są prawdopodobnie bardziej palące: po pierwsze, jak wyraził to profesor de Mattei, problem niejasności; po drugie, konieczność oceny duszpasterskich rezultatów Soboru; i po trzecie, nieprzerwana trajektoria duszpasterskiego ukierunkowania Soboru.
Problem z niejednoznacznością
Encyklika Leona XIII z 1899 r. dotycząca amerykanizmu, Testem Benevolentiae , zawiera jedne z najbardziej wymownych opisów, dlaczego prawdę katolicką należy wyrażać jasno i wyczerpująco, a nie dwuznacznie:
„Podstawową zasadą tych nowych poglądów [biskupów] jest to, że aby łatwiej przyciągnąć tych, którzy się od niego różnią, Kościół powinien kształtować swoje nauki w zgodzie z duchem epoki, złagodzić nieco swoją dawną surowość i uczynić pewne ustępstwa na rzecz nowych poglądów. […] Twierdzą, że byłoby stosowne, aby pozyskać tych, którzy się od nas różnią, pominąć pewne punkty jego nauczania o mniejszym znaczeniu i złagodzić znaczenie, jakie Kościół im zawsze nadawał. Nie potrzeba wielu słów, umiłowany synu, aby udowodnić fałszywość tych idei, jeśli przypomnimy sobie naturę i pochodzenie doktryny, którą proponuje Kościół. Sobór Watykański mówi w tej kwestii: „ Albowiem nauka wiary, którą Bóg objawił, nie została podana jak filozoficzny wynalazek, który ma być doskonalony przez ludzką pomysłowość, lecz została przekazana jako Boży depozyt Oblubienicy Chrystusa, aby była wiernie strzeżona i nieomylnie głoszona. Dlatego należy na zawsze zachować to znaczenie świętych dogmatów, które nasz Święty Matka Kościół raz oświadczyła, i nie wolno nigdy od tego znaczenia odchodzić pod pretekstem lub pretekstem głębszego ich zrozumienia. ' – Constitutio de Fide Catholica , rozdział iv. Nie możemy uważać za całkowicie bez winy milczenia, które celowo prowadzi do pominięcia lub zaniedbania niektórych zasad doktryny chrześcijańskiej, ponieważ wszystkie zasady pochodzą od tego samego Autora i Mistrza, „Jednorodzonego Syna, który jest na łonie Ojca”. – Jan 1, 18. . . . Niechaj nikt nie myśli o tłumieniu z jakiegokolwiek powodu jakiejkolwiek przekazanej doktryny. Taka polityka raczej oddzieliłaby katolików od Kościoła niż przyciągnęła tych, którzy się różnią. Nie ma nic bliższego naszemu sercu, niż aby ci, którzy są odłączeni od owczarni Chrystusa, powrócili do niej, ale nie w inny sposób, niż w sposób wskazany przez Chrystusa. ”
Podobnie jak inni papieże sprzed Soboru Watykańskiego II, Leon XIII z pewnością rozumiał argumenty przemawiające za złagodzeniem lub zaciemnieniem pewnych trudnych prawd wiary katolickiej. Niemniej jednak potępił ideę, że „Kościół powinien kształtować swoje nauczanie w sposób bardziej zgodny z duchem epoki, złagodzić część swojej dawnej surowości i uczynić pewne ustępstwa na rzecz nowych poglądów”.
Sobór Watykański II nie tylko „stonował” nauczanie Kościoła katolickiego: zaprzestał potępiania błędów. Zarówno katolicy, jak i niekatolicy zrozumieli przesłanie: błędy przeciwne wierze nie są już tak problematyczne.
Tweetnij ten cytat
Ze słów Leona XIII wynika, że należy dążyć do jasności i precyzji, a co za tym idzie, unikać niejednoznaczności. Jak wyjaśnił, tłumienie lub zaciemnianie prawdy katolickiej prowadzi do oddzielenia katolików od Kościoła. Dzieje się tak nawet wtedy, gdy niejednoznaczne fragmenty nie podlegają heretyckiej interpretacji. W związku z tym nigdy nie jest uzasadnionym celem „duszpasterskim” promowanie niejednoznaczności w nauczaniu Kościoła. Za każdym razem, gdy ustalone nauczanie katolickie staje się niejednoznaczne, skutkiem duszpasterskim jest osłabienie katolickich przekonań i odciągnięcie dusz od Kościoła.
Konieczność oceny duszpasterskich konsekwencji Soboru
W eseju z 1967 roku, zamieszczonym w jego dziele „ W obronie mszy rzymskiej”, o. Raymond Dulac stwierdził, że „reformy” liturgiczne wynikające z Soboru Watykańskiego II należy oceniać pod kątem ich konsekwencji:
„W istocie, ponieważ ten Sobór, a zwłaszcza ta reforma [liturgiczna], pragnęła mieć charakter zasadniczo „duszpasterski”, prowadząc naszą analizę, uznaliśmy się za zobowiązanych do nieoddzielania aktów oficjalnych od towarzyszących im okoliczności historycznych (przewidywanych lub nie). W istocie, aby móc właściwie ocenić każdą decyzję ludzką z duszpasterskiego punktu widzenia, należy rozważyć nie tylko samą w sobie, ale także jej faktyczne konsekwencje, nawet te niezamierzone i stanowiące nadużycie. Przywódca musi je przewidzieć, zanim uchwali swoje prawo” (s. 54).
Choć możemy się nie zgadzać z poglądem, że przy ocenie inicjatywy duszpasterskiej należy brać pod uwagę „nadużycia” i prawdziwie nieprzewidywalne konsekwencje, ogólny pogląd o. Dulaca wydaje się całkowicie rozsądny i słuszny. Oczywiście, przypomina to osądzanie drzewa po owocach, co nakazał nam Pan (Mt 7, 16-20).
Ocenianie Soboru Watykańskiego II na podstawie jego owoców duszpasterskich jest szczególnie uzasadnione w świetle faktu, że arcybiskup Marcel Lefebvre interweniował na Soborze, usiłując wyeliminować dwuznaczność, która była promowana w imię celów duszpasterskich:
„Niejednoznaczność tego Soboru była widoczna już od pierwszych sesji. Jaki był cel naszego spotkania? Prawdą jest, że w przemówieniu papieża Jana XXIII wspomniano o sposobie, w jaki zamierzał on ukierunkować Sobór ku duszpasterskiemu oświadczeniu doktrynalnemu (przemówienie z 11 października 1962 r.). Niejednoznaczność jednak pozostała, a poprzez interwencje i dyskusje dało się dostrzec trudność w ustaleniu, do czego naprawdę zmierza Sobór. To był powód mojej propozycji z 17 listopada… Mogła to być okazja do jaśniejszego zdefiniowania duszpasterskiego charakteru Soboru. Propozycja ta spotkała się jednak z gwałtownym sprzeciwem: «Sobór nie jest dogmatyczny, lecz duszpasterski; nie dążymy do definiowania nowych dogmatów, lecz do duszpasterskiego przedstawiania prawdy»” („ Oskarżam Sobór! ” , s. 3–4)
W związku z tym propozycja arcybiskupa Lefebvre'a, aby opracować dwa zestawy dokumentów – jeden bardziej dogmatyczny, dla teologów, i drugi o charakterze bardziej duszpasterskim – została odrzucona. Nawet jeśli nie mógł on jeszcze przewidzieć konkretnych zagrożeń wynikających z niejasności promowanych w imię duszpasterskiego charakteru Soboru, zdawał sobie już sprawę, że takie podejście jest wysoce problematyczne. Niestety, architekci Soboru nie chcieli teologicznej precyzji, którą chciał promować arcybiskup Lefebvre, a która po prostu pokrywa się z wyżej wymienioną świętą mądrością Leona XIII. Zamiast tego chcieli, aby Sobór osiągnął cele duszpasterskie, które zostałyby podważone przez jednoznaczne przedstawienie prawdy katolickiej. Nie ma logicznego sposobu, aby uniknąć tego wniosku.
Ale w ciągu ostatnich sześćdziesięciu lat w Rzymie widzieliśmy, że wszystkie najgorsze owoce są starannie uprawiane, aby stały się bardziej powszechne i gnilne.
Tweetnij ten cytat
Dlatego musimy bezwzględnie ocenić owoce duszpasterskie, jakie przyniósł Sobór. Jeden z najbardziej uderzających opisów tych owoców pochodzi od Franka Sheeda w jego książce „ Czy to ten sam Kościół?” z 1968 roku, trzy lata po zakończeniu Soboru:
„Pomyślcie, jak potoczyłyby się losy katolika, który w 1958 roku został rozbity na bezludnej wyspie i dopiero teraz został przywrócony do domu. Jego katoliccy przyjaciele goszczą go w swoich domach. W każdym z nich odnajduje on rozmowę, która go przerasta. Krąży ona, niekiedy z zapałem, wokół dwóch słów, które nic dla niego nie znaczą – ekumenizmu i pigułki antykoncepcyjnej. (…) Kolejne tygodnie są pełne wstrząsów. Ksiądz stojący przed zgromadzeniem potrzebuje trochę czasu, by się przyzwyczaić. A msza po angielsku jeszcze bardziej. Pamięta spory z protestantami, w których jego atutem było używanie łaciny jako dowodu katolickości Kościoła – „jednego języka wszędzie na świecie”. (…) Jakkolwiek by nie spojrzał, znany mu świat katolicki zdaje się wywracać do góry nogami – i to tak szybko: w końcu był tam zaledwie dziesięć lat. Słyszy o księżach, którzy się żenią, a ceremonię odprawiają inni księża”. (str. XI-XII)
Obrońcy Soboru Watykańskiego II twierdzą, że te rzeczy nie mają nic wspólnego z Soborem Watykańskim II, ponieważ Sobór nie zmienił dogmatów, ale to niemal całkowicie mija się z celem. Jeśli ponownie przeczytamy powyższe słowa Leona XIII z „ Testem Benevolentiae”, zobaczymy, że nawet „łagodzenie” znaczenia nauczania katolickiego prowadzi do oddzielenia katolików od Kościoła. Ale Sobór Watykański II zrobił coś więcej niż tylko „łagodzenie” nauczania katolickiego: przestał potępiać błędy, mimo że nie powstrzymał się od odwoływania się do nich w swoich dokumentach. Zarówno katolicy, jak i niekatolicy zrozumieli przesłanie: błędy przeciwne wierze nie są już tak problematyczne. I zastanawiamy się, dlaczego od czasu Soboru jesteśmy świadkami tak ogromnego rozpowszechnienia się antykatolickich błędów pochodzących z rzekomo katolickich źródeł?
Nieprzerwana trajektoria duszpasterskiego skupienia Soboru
Na koniec możemy zastanowić się nad faktem, że problemy, które Frank Sheed i niezliczeni inni zidentyfikowali wkrótce po Soborze Watykańskim II, generalnie pogłębiły się od czasu zakończenia Soboru. W niemal każdej innej dziedzinie życia, kiedy kompetentni ludzie uznają, że wprowadzili zmiany, które doprowadziły do niefortunnych konsekwencji, których nie chcieli, zmieniają kurs. Rozwiązują problemy. Ale w ciągu ostatnich sześćdziesięciu lat widzimy dokładnie odwrotną sytuację w Rzymie – wszystkie najgorsze owoce są starannie pielęgnowane, aby stały się bardziej powszechne i zgniłe.
Weźmy przykład, który ma tak dalekosiężne konsekwencje, że nawet gdyby wszystko inne w nim było idealne, uczyniłby Sobór katastrofalnym: fałszywy ekumenizm. W rzeczywistości zasadniczo cała praca duszpasterska Soboru Watykańskiego II przyczyniła się do powstania fałszywego ekumenizmu. Aby zobaczyć jego postęp w ciągu ostatnich sześćdziesięciu lat, wystarczy przyjrzeć się czterem migawkom z tego okresu:
Ostrzeżenie ze strony Soboru . Biskup serwita Giocondo Grotti interweniował na Soborze w obronie przedstawiania katolickiej prawdy o Najświętszej Maryi Pannie, mimo że nie podobałoby się to protestantom: „Czy ekumenizm polega na wyznawaniu, czy na ukrywaniu prawdy? Czy Sobór powinien wyjaśniać doktrynę katolicką, czy doktrynę naszych braci odłączonych? […] Ukrywanie prawdy szkodzi zarówno nam, jak i tym, którzy są od nas odłączeni. Boli nas, ponieważ uchodzimy za hipokrytów. Boli tych, którzy są od nas odłączeni, ponieważ sprawia, że wydają się słabi i podatni na obrazę prawdy”. (z książki o. Ralpha Wiltgena „ Ren wpada do Tybru ”)
Ocena Franka Sheeda z 1968 roku . Frank Sheed kontynuował opis wstrząsów, jakich można było doświadczyć w 1968 roku, będąc świadkiem zmian, jakie nastąpiły po Soborze Watykańskim II: „A protestanci. Wiedział, że protestanci nie muszą iść do piekła – pamięta swoje zdziwienie, gdy pewien ksiądz popadł w kłopoty z władzami kościelnymi właśnie w tej sprawie. Ale sprawy zdają się zajść o wiele dalej, gdy przebywał na bezludnej wyspie. Dowiaduje się, że gdy Jan XXIII zmarł, w katedrze kościoła episkopalnego odprawiono requiem, a kardynał wysłał swojego wikariusza generalnego, aby był obecny, i sam by tam był, gdyby tylko musiał być w Rzymie… Pamięta, kiedy zmarł jego dziadek, członek Kościoła episkopalnego, i co powiedział proboszcz, gdy poprosił o pozwolenie na udział w nabożeństwie żałobnym – wtedy po raz pierwszy usłyszał zwrot communicatio in sacris : słyszał go co najmniej dwadzieścia razy, nie był pewien, co oznacza, ale bez wątpienia był to grzech śmiertelny” (s. xii).
Ocena arcybiskupa Lefebvre'a z 1986 r . W swoim Liście otwartym do zdezorientowanych katolików arcybiskup Lefebvre przedstawił następującą ocenę: „Ekumenizm w ścisłym tego słowa znaczeniu, tj . praktykowany wśród chrześcijan, motywował wspólne celebracje eucharystyczne z protestantami, takie jak w Strasburgu. Anglikanie zostali zaproszeni do katedry w Chartres, aby celebrować „Komunię Eucharystyczną”. Jedyną celebracją, która nie jest dozwolona ani w Chartres, ani w Strasburgu, ani w Marsylii, jest Msza Święta według rytu skodyfikowanego przez św. Piusa V. Jaki wniosek może z tego wszystkiego wyciągnąć katolik, który widzi, że władze kościelne tolerują takie skandaliczne ceremonie? Gdyby wszystkie religie miały równą wartość, mógłby z powodzeniem szukać zbawienia u buddystów lub protestantów. Ryzykuje utratą wiary w prawdziwy Kościół. To właśnie jest mu sugerowane”.
List Synodu 2021 na temat synodalności . List kardynałów Grecha i Hollericha z 2021 roku szczegółowo opisał sposób, w jaki Synod promuje fałszywy ekumenizm: „Dialog między chrześcijanami różnych wyznań, zjednoczonymi jednym chrztem, zajmuje szczególne miejsce w procesie synodalnym” ( Vademecum Synodu 5.3.7). Zarówno synodalność, jak i ekumenizm są bowiem procesami „wspólnego podążania”. Po pierwsze, jeśli „Kościół synodalny jest Kościołem słuchającym” (Papież Franciszek, 17 października 2015 r.), to słuchanie powinno dotyczyć ogółu tych, którzy noszą zaszczytne imię chrześcijan, ponieważ wszyscy ochrzczeni uczestniczą w pewnym stopniu w sensus fidei (por. Międzynarodowa Komisja Teologiczna, Sensus fidei w życiu Kościoła, 56). Po drugie, ponieważ ekumenizm można rozumieć jako „wymianę darów”, jednym z darów, jakie katolicy mogą otrzymać od innych chrześcijan, jest właśnie ich doświadczenie i zrozumienie synodalności (por. Evangelii Gaudium , 246).
Dziś jesteśmy bliscy końca drogi fałszywego ekumenizmu – gdy zbyt wielu biskupów faktycznie porzuciło religię objawioną przez Boga.
Tweetnij ten cytat
Przeszliśmy od potępiania inicjatyw ekumenicznych do stanu, w którym przestajemy zauważać, a tym bardziej przejmować się, gdy architekci synodu mówią nam, że protestanci uczestniczą w sensus fidei Kościoła katolickiego. Na tej drodze fałszywego ekumenizmu pojawiały się sygnały ostrzegawcze, takie jak spotkanie modlitewne w Asyżu w 1986 roku. Jednak z każdym przejawem duszpasterskiej korupcji Rzym coraz bardziej oddalał się od tego, czego nauczał Pius XI w swojej encyklice o jedności religijnej z 1928 roku, Mortalium Animos , o prekursorach dzisiejszego fałszywego ekumenizmu:
„Z pewnością takie [spotkania międzyreligijne] nie mogą być w żaden sposób zaakceptowane przez katolików, skoro opierają się na błędnej opinii, która uważa wszystkie religie za mniej lub bardziej dobre i godne pochwały, ponieważ wszystkie na różne sposoby manifestują i oznaczają ów wrodzony w nas wszystkich zmysł, który prowadzi nas do Boga i do posłusznego uznania Jego panowania. Nie tylko ci, którzy wyznają tę opinię, są w błędzie i zwiedzeni, ale także, wypaczając ideę prawdziwej religii, odrzucają ją i stopniowo schodzą ku naturalizmowi i ateizmowi, jak to się nazywa; z czego jasno wynika, że ten, kto popiera tych, którzy wyznają te teorie i próbują je urzeczywistniać, całkowicie porzuca religię objawioną przez Boga. […] Zatem, Czcigodni Bracia, jasne jest, dlaczego Stolica Apostolska nigdy nie zezwoliła swoim poddanym na udział w zgromadzeniach niekatolików: jedność chrześcijan może być bowiem promowana jedynie poprzez wspieranie powrotu do jednego prawdziwego Kościoła Chrystusowego tych, którzy są odłączeni. z niego, bo w przeszłości nieszczęśliwie go opuścili.”
Prawie sto lat temu Pius XI dokładnie dostrzegł, dokąd prowadzi fałszywy ekumenizm. Dziś jesteśmy bliscy końca drogi fałszywego ekumenizmu – kiedy zdecydowanie zbyt wielu biskupów skutecznie porzuciło religię objawioną przez Boga – a Rzym nie wykazuje chęci zmiany kursu. Wszystko wskazuje na to, że masowa apostazja w tyglu Kościoła synodalnego była pożądanym celem duszpasterskim wrogów katolicyzmu. Dla tych, którzy się z tym godzą, dobrą nowiną jest to, że jedyną doktryną Kościoła synodalnego, w którą absolutnie musicie wierzyć, jest to, że tradycyjny katolicyzm jest sztywny, zacofany i błędny. Dla reszty z nas (jakkolwiek nielicznych), ostatnie sześćdziesiąt lat przyniosło codzienne potwierdzenie, że Bóg głęboko kocha swój Kościół, dając nam świętą mądrość papieży sprzed Soboru Watykańskiego II, którzy nauczyli nas, że nie ma prawdziwie duszpasterskiej pracy, która poświęcałaby nieskażoną wiarę katolicką. Możemy odwzajemnić tę miłość w niewielkim stopniu, trzymając się niezmiennych prawd, które Bóg powierzył swojemu Kościołowi, zwłaszcza gdy jesteśmy za to wykluczani przez Rzym. Niepokalane Serce Maryi, módl się za nami!
