Europa i wiara. Hilaire Belloc

„Sine auctoritate nulla vita”
autorstwa

Hilaire Belloc

ZAWARTOŚĆ

WSTĘP. KATOLICKIE ŚWIADOMOŚĆ HISTORII

I. CZYM BYŁO IMPERIUM RZYMSKIE?

II. CZYM BYŁ KOŚCIÓŁ W IMPERIUM RZYMSKIM?

III. CZYM BYŁ „Upadek” Cesarstwa Rzymskiego?

IV. POCZĄTEK NARODÓW

V. CO SIĘ STAŁO W WIELKIEJ BRYTANII?

VI. CIEMNE WIEKI

VII. ŚREDNIOWIECZE

VIII. CZYM BYŁA REFORMACJA?

IX. DEFEKCJA WIELKIEJ BRYTANII

X. WNIOSEK

WSTĘP

KATOLICKIE ŚWIADOMOŚĆ HISTORII

Mówię o katolickim „sumieniu” historii – mówię „sumieniu” – to znaczy o głębokim poznaniu poprzez tożsamość: ogląd rzeczy stanowiącej jedność z poznającym – nie mówię o „katolickim aspekcie historii”. To mówienie o „aspektach” jest nowoczesne i dlatego stanowi część upadku: jest fałszywe, a zatem efemeryczne: nie zniżę się do tego. Ja raczej złożę hołd prawdzie i powiem, że nie ma czegoś takiego jak katolicki „aspekt” historii Europy. Jest aspekt protestancki, aspekt żydowski, aspekt mahometański, aspekt japoński i tak dalej. Bo oni wszyscy patrzą na Europę z zewnątrz. Katolicy patrzą na Europę od środka. Nie ma bardziej katolickiego „aspektu” historii Europy niż ludzkiego „aspektu” samego siebie.

Sofistyka rzeczywiście udaje, że istnieje nawet „aspekt” mężczyzny. W niczym fałszywa filozofia nie okazuje się bardziej fałszywa. Bo sposób postrzegania siebie przez człowieka (jeśli czyni to uczciwie i po oczyszczeniu umysłu) jest zgodny ze sposobem postrzegania siebie przez Stwórcę, a zatem z rzeczywistością: widzi on od wewnątrz.

Pozwolę sobie kontynuować tę metaforę. Człowiek ma w sobie sumienie, które jest głosem Boga. Dzięki temu wie nie tylko, że świat zewnętrzny jest rzeczywisty, ale także, że rzeczywista jest jego własna osobowość.

Kiedy człowiek, choć schlebia mu głos innego, a mimo to mówi w sobie: „Jestem podłym człowiekiem”, trzyma się rzeczywistości. Kiedy człowiek, choć oczerniany przez świat, mówi o sobie: „Mój cel był słuszny”, trzyma się rzeczywistości. Zna siebie, bo jest sobą. Człowiek nie wie o sobie nieskończonej ilości. Ale skończona ilość wiedzy, którą zna, jest widoczna na mapie; to wszystko jest częścią tego, co naprawdę istnieje. To, czego o sobie nie wie, pasowałoby, gdyby wiedział, do tego, co wie o sobie. Rzeczywiście istnieją „aspekty” człowieka dla wszystkich innych, z wyjątkiem tych dwóch, jego samego i Boga, który go stworzył. Ci dwaj, gdy na niego patrzą, widzą go takim, jakim jest; wszystkie inne umysły mają o nim różne poglądy; i to rzeczywiście są „aspekty”, z których każdy jest fałszywy, chociaż wszystkie się różnią. Jednak pogląd człowieka na samego siebie nie jest „aspektem”, lecz zrozumieniem.

Tak samo jest teraz z nami, wyznawcami wiary i wielkiej historii Europy. Katolik, czytając tę ​​historię, nie szuka jej po omacku ​​z zewnątrz, on ją rozumie z zewnątrz

w. Nie może tego całkowicie zrozumieć, ponieważ jest istotą skończoną; ale jest także tym, co musi zrozumieć. Wiara jest Europą, a Europa jest wiarą.

Katolicy wnoszą do historii (kiedy mówię „historia” na tych stronach, mam na myśli historię chrześcijaństwa) samowiedzę. Tak jak człowiek w konfesjonale oskarża się o to, o czym wie, że jest prawdą, a czego inni nie są w stanie osądzić, tak katolik, mówiąc o zjednoczonej cywilizacji europejskiej, obwiniając ją, obwinia ją z własnych pobudek i czynów. On sam mógłby dokonać tych rzeczy osobiście. Nie ma względnej racji w swojej winie, ma całkowitą rację. Tak jak człowiek może świadczyć o swoich własnych motywach, tak też katolik może świadczyć o niesprawiedliwych, nieistotnych lub ignoranckich koncepcjach historii Europy; bo wie dlaczego i jak to się stało. Inni, niekatolicy, postrzegają historię Europy z zewnątrz jako obcą. Muszą sobie poradzić z czymś, co ukazuje się im częściowo i niepołącznie, poprzez same zjawiska: widzi to wszystko od środka, w swojej istocie i razem.

Powtarzam, odnawiając warunki: Kościół to Europa, a Europa to Kościół.

Katolickie sumienie historii nie jest sumieniem, które zaczyna się od rozwoju Kościoła w basenie Morza Śródziemnego. To sięga znacznie dalej. Katolicy rozumieją glebę, na której wyrosła ta roślina wiary. W sposób, w jaki nikt inny nie jest w stanie, rozumie rzymski wysiłek militarny; dlaczego ten wysiłek zderzył się z wielkim azjatyckim i kupieckim imperium Kartaginy; co wywodziliśmy ze światła Aten; jakie pożywienie znaleźliśmy u Irlandczyków, Brytyjczyków, plemion galijskich, ich mgliste, ale okropne wspomnienia nieśmiertelności; jakie pokrewieństwo twierdzimy z rytuałem fałszywych, ale głębokich religii i nawet jak starożytny Izrael (mali, agresywni ludzie, zanim zostali otruci, gdy byli jeszcze narodowymi w górach Judei) był, przynajmniej w starej dyspensacji, centralnym punktem i (jak mówimy my, katolicy) święte: oddane szczególnej misji.

Dla katolika cała perspektywa układa się we właściwym porządku. Obraz jest normalny. Nic nie jest dla niego zniekształcone. Procesja naszej wspaniałej historii jest łatwa, naturalna i pełna. Jest również ostateczna.

Jednak współczesny katolik, zwłaszcza jeśli ogranicza się do używania języka angielskiego, cierpi z powodu godnego ubolewania (i należy mieć nadzieję) przemijającego wypadku. Żadna współczesna książka w języku angielskim nie daje mu konspektu przeszłości; jest zmuszony studiować brutalnie wrogie władze północnoniemieckie (lub angielskie kopie północnoniemieckie), których wiedza nigdy nie jest taka, jak wiedza prawdziwego i zrównoważonego Europejczyka.

Ciągle natrafia na wyrażenia, które od razu uważa za absurdalne, czy to ze względu na swoje ograniczenia, czy ze względu na sprzeczności, jakie niosą ze sobą. Ale jeśli nie ma czasu na dłuższe studia, nie jest w stanie wskazać dokładnego śladu absurdu. W książkach, które czyta – przynajmniej jeśli są w języku angielskim – znajduje rzeczy, których brakuje, a instynkt europejski podpowiada mu, że tam powinno być; ale nie może zastąpić ich miejsca, ponieważ człowiek, który napisał te książki, sam nie miał pojęcia o takich rzeczach, a raczej nie mógł ich pojąć.

Podam dwa przykłady, żeby pokazać, co mam na myśli. Jedno to obecne pole bitwy w Europie: wielka, jeszcze nie wyjaśniona sprawa, dotycząca wszystkich narodów i najwyraźniej dotycząca ich w sprawach zupełnie obojętnych dla wiary. Jest to rzecz, którą mógłby przeanalizować każdy obcy człowiek (można by pomyśleć), a której jednak żaden historyk nie wyjaśnia.

Drugi celowo wybieram jako przykład szczególny i wąski: opowieść szczególnie doktrynalna. Mam na myśli historię św. Tomasza z Canterbury, z której współczesny historyk czyni jedynie niezrozumiałą sprzeczność; ale co dla katolika jest ostrym objawieniem środka pośredniego między Cesarstwem a współczesnymi narodowościami.

Jeśli chodzi o pierwszy z tych dwóch przykładów: oto wreszcie Wielka Wojna w Europie: wyraźnie jest problem – sprawy osiągają punkt kulminacyjny. Jak to się stało? Dlaczego te dwa obozy? Co to ciekawe ugrupowanie Zachodu utrzymywało w desperackim Sojuszu przeciwko hordom, które Prusy poprowadziły do ​​zwycięstwa pozornie nieuniknionego po rozbiciu się ortodoksyjnej rosyjskiej powłoki? Gdzie leżą korzenie tak szczególnej pogardy dla naszego starego porządku, rycerskości i moralności, jaką przejawiał wówczas Berlin? Kto wyjaśni stanowisko papiestwa, kwestię Irlandii, powściągliwość starej Hiszpanii?

Wszystko to jest chaosem, jeśli spróbujemy uporządkować to za pomocą nowoczesnej, zewnętrznej – zwłaszcza jakiejkolwiek materialistycznej lub nawet sceptycznej – analizy. Nie był to klimat przeciw klimatowi – ten łatwy materialistyczny kontrast „środowiska”, który jest najprostszym i najgłupszym wyjaśnieniem ludzkich spraw. Nie była to rasa – jeśli w ogóle w Europie można jeszcze rozróżnić jakieś rasy, z wyjątkiem szerokiego i zagmatwanego wyglądu, jak ludzie Wschodu i Zachodu, niskie i wysokie, ciemne i jasne. Nie była to – jak miałaby udawać inna głupia teoria akademicka (popularna kilka lat temu) – sprawa gospodarcza. Nie było tu żadnego buntu bogatych przeciwko biednym, żadnego nacisku niezagospodarowanych barbarzyńców na ziemie rozwinięte, żadnego planu wyzysku, ani zorganizowanych ludzi, próbujących przejąć ziemię mniej urodzajnych właścicieli.

Jak doszło do powstania tych dwóch przeciwników, których potencjalny antagonizm był tak silny, że miliony chętnie znosiły wszystko w imię jakiejś decyzji?

Człowiek, który wyjaśniał tak olbrzymią ocenę powierzchownego testu różnic religijnych pomiędzy współczesnymi „sektami”, musi być rzeczywiście zdezorientowany!

Widziałem tę próbę w więcej niż jednym czasopiśmie i książce, zarówno wrogiej, jak i sojuszniczej. Wyniki są żałosne!

Prusy rzeczywiście, główny bohater, były ateistami. Ale jej podległe prowincje wspierały ją z entuzjazmem, katolicka Kolonia i Ren oraz pokornie katolicka Bawaria. Jej głównym wsparciem – bez którego nie mogłaby rzucić wyzwania Europie – była właśnie ta władza, której jedyną racją istnienia był katolicyzm: ród Habsburgów-Lotaryngii, który z Wiednia kontrolował i konsolidował katolików przeciwko prawosławnym Słowianom: ród Habsburgów -Lorraine była orędowniczką organizacji katolickiej w Europie Wschodniej.

Katoliccy Irlandczycy w dużej mierze wyróżniali się.

Hiszpania, wcale nie pobożna, ale nienawidząca rzeczy niekatolickich, bo te rzeczy są obce, była więcej niż odosobniona. Wielka Brytania już dawno zapomniała o jedności Europy. Bohaterka Francji notorycznie była podzielona w sobie w związku z religijną zasadą tej jedności. Żadna współczesna analiza religijna, jaką sporządzają ludzie myślący o religii jako o opinii, nie wyciągnie z tego żadnego wniosku. W takim razie dlaczego doszło do bójki? Można pominąć osoby mówiące o „demokracji” jako o kwestii Wielkiej Wojny: demokracja – szlachetna, idealna, ale rzadka i niebezpieczna forma ludzkiego rządu – nie była zagrożona. Żaden historyk nie może tak mówić. Zasadniczo arystokratyczna polityka Anglii zwróciła się teraz w stronę plutokracji, despotyzmu Rosji i Prus, a ogromny kompleks wszystkich innych wielkich współczesnych państw zadaje takie bzdury kłamstwo.

Ludzie, którzy mówią o „walce o dominację pomiędzy dwoma mistrzami krzyżackimi, Niemcami i Anglią”, są jeszcze mniej szanowani. Anglia nie jest krzyżacka i nie była bohaterem. Gabinet angielski podjął decyzję najmniejszą możliwą większością (większością

jednego), aby przystąpić do wojny. Rządowi pruskiemu nigdy nie przyszło do głowy, że w ogóle będzie musiał spotkać się z Anglią. Nie ma mowy o tak pojedynczym problemie. Świat był w stanie wojny. Dlaczego? Żaden człowiek nie jest historykiem, który nie potrafi odpowiedzieć na podstawie przeszłości. Wszyscy, którzy potrafią odpowiedzieć na podstawie przeszłości i są historykami, widzą, że to historyczna głębia wiary europejskiej, a nie jej obecna powierzchnia, wszystko wyjaśnia.

Walka toczyła się z Prusami.

Dlaczego powstały Prusy? Ponieważ niedoskonała ewangelizacja bizantyjska na Równinach Wschodniosłowiańskich po prostu nie spotkała się, tam, w Prusach, z zachodnim powodzią żywej tradycji, wypływającą z Rzymu. Prusy miały przerwę. Na tym małym, zaniedbanym obszarze nie uprawiano ani w połowie upraw z bizantyjskiego wschodu, ani w całości z rzymskiego zachodu, rósł silny ogród chwastów. A chwasty sieją same. Prusy, czyli ta kępa chwastów, nie mogły się rozciągać, dopóki Zachód nie osłabnie w wyniku schizmy. Trzeba było poczekać, aż ucichnie bitwa reformacyjna. Ale to czekało. I wreszcie, gdy pojawiła się szansa, rozwinęła się niesamowicie. Plaga chwastów opanowała najpierw Polskę i Niemcy, potem połowę Europy. Kiedy w końcu rzucił wyzwanie całej cywilizacji, był panem stu pięćdziesięciu milionów dusz.

Jakie są testy tej wojny? Na swój bardzo odmienny sposób są to Polska i Irlandia – skrajne wyspy o niezachwianej tradycji: konserwatorzy przeszłości poprzez narodową pasję do wiary.

Wielka Wojna była starciem pomiędzy niespokojną Nową Rzeczą, która pragnęła żyć na nowo swoim wypaczonym życiem i oddzielić się od Europy, a starą chrześcijańską skałą. Ta Nowa Rzecz jest w swej moralności, w moralności narzuconej jej przez Prusy, skutkiem tej wielkiej burzy, podczas której trzysta lat temu Europa rozbiła się i została podzielona na dwie części. Ta wojna była największym, choć powtarzającym się, przykładem nieustannego zmagania się: to, co zewnętrzne, niestabilne, nietradycyjne – co jest barbarzyństwem – ślepo napiera na to, co wewnętrzne, tradycyjne, mocne – czyli Nas samych: co jest Chrześcijaństwo: czyli Europa.

Nic dziwnego, że gabinet w Westminster się zawahał!

W czasie wojny zwykliśmy mawiać, że jeśli Prusy podbiją, cywilizacja upadnie, ale jeśli alianci podbiją, cywilizacja zostanie odbudowana – Co mieliśmy na myśli? Nie mieliśmy na myśli tego, że Nowi Barbarzyńcy nie potrafiliby poradzić sobie z maszyną: Oni mogą. Ale mieliśmy na myśli to, że nauczyli się wszystkiego od nas. Mieliśmy na myśli to, że nie mogą kontynuować siebie; i że możemy. Mieliśmy na myśli to, że nie mają korzeni.

Kiedy mówimy, że Wiedeń był narzędziem Berlina, że ​​Madryt powinien się wstydzić, co mamy na myśli? Nie ma to żadnego znaczenia poza tym, że cywilizacja jest jedna, a my jej rodziną: to, co stanowiło dla nas wyzwanie, choć tak bardzo kontrolowało, co powinno nam pomóc i było w rzeczywistości nasze, było zewnętrzne w stosunku do cywilizacji i nie utraciło swojego charakteru przez chwilowe użycie cywilizowanych sojuszników.

Kiedy powiedzieliśmy, że „Słowianin” nas zawiódł, co mieliśmy na myśli? To nie było stwierdzenie rasy. Polska jest słowiańska, podobnie jak Serbia: to były dwa bardzo różne państwa, a jednak oba były z nami. Oznaczało to, że wpływy bizantyjskie nigdy nie były wystarczające, aby informować prawdziwe państwo europejskie lub uczyć Rosji dyscypliny narodowej; ponieważ Cesarstwo Bizantyjskie, opiekun Rosji, zostało odcięte od nas, Europejczyków, katolików, spadkobierców, którzy są konserwatorami świata.

Katolickie sumienie Europy pojęło tę wojnę – z przeprosinami tam, gdzie była w pociągu pruskim, z afirmacją tam, gdzie była wolna. Widział, do czego zmierzał. Ważył, oceniał i decydował o przyszłości – dwóch alternatywnych przyszłościach, które stoją przed światem.

Wszystkie inne oceny wojny były nonsensowne: po stronie aliantów najbardziej wulgarni zawodowi politycy i ich bogaci płatnicy krzyczeli „demokracja”; pedanci bełkoczący o „wyścigu”. Po stronie Prus (negacja narodowości) mamy do czynienia z jakąś niejasną narodową misją podboju, daną przez Boga bardzo różnym Niemcom i najmniej kompetentnym do rządzenia. W końcu doszedłbyś (jeśli wysłuchałbyś tak różnorodnych krzyków) i zobaczyłbyś Wielką Wojnę jako zwykłe szaleństwo, rzecz bez motywu, tak jak wyobrażają ją sobie najbardziej pusto międzynarodowi.

To tyle, jeśli chodzi o przykład wojny. Można to wytłumaczyć jako wyzwanie dla tradycji Europy. Nie da się tego wytłumaczyć na żadnym innym gruncie. Tylko katolik jest w posiadaniu tradycji europejskiej: tylko on może widzieć i sądzić w tej sprawie.

Od przykładu tak niedawnego i uniwersalnego przejdę do przykładu lokalnego, odległego i precyzyjnego, w którym można sprawdzić to samo katolickie sumienie dotyczące historii Europy.

Rozważmy konkretny (i klerykalny) przykład Tomasza Becketa: historię św. Tomasza z Canterbury. Wyzywam każdego człowieka, aby przeczytał historię Tomasza Becketa w Stubbs, w Green, w Bright lub w jakimkolwiek innym podręczniku z naszych prowincjonalnych protestanckich podręczników i poczynił z niej skojarzenia.

Oto dobrze zdefiniowany i ograniczony przedmiot badań. Dotyczy to zaledwie kilku lat. Wiadomo o nim bardzo dużo, istnieje bowiem wiele współczesnych relacji. Jej zrozumienie ma ogromne znaczenie dla historii. Katolik może zapytać: „Jak to jest, że nie mogę zrozumieć historii opowiedzianej przez tych protestanckich pisarzy? Dlaczego nie ma to sensu?”

Historia jest w skrócie taka: Pewien prałat, ówczesny prymas Anglii, został poproszony o przyznanie się do pewnych zmian w statusie duchowieństwa. Główną z tych zmian było to, że ludzie związani z Kościołem w jakikolwiek sposób, nawet na mocy niższych święceń (niekoniecznie księża), w przypadku popełnienia przestępstwa podlegającego jurysdykcji doczesnej, powinni być postawieni przed sądami powszechnymi kraju, a nie pozostawieni, jak byli przez stulecia na swoich własnych dworach. Twierdzenie to było wówczas nowatorskie. Prymas Anglii sprzeciwił się temu twierdzeniu. W związku z jego oporem spotkał się z wieloma upokorzeniami, wyrządzono mu wiele rzeczy sprzecznych ze zwyczajem; Papież miał jednak wątpliwości, czy jego opór był uzasadniony i ostatecznie pogodził się z władzą cywilną. Po powrocie na swoją stolicę w Canterbury stał się od razu autorem dalszych działań i przedmiotem dalszego oburzenia, a w krótkim czasie został zamordowany przez swoich rozwścieczonych wrogów.

Jego śmierć wywołała ogromne oburzenie opinii publicznej. Jego monarcha pokutował za to. Jednak w praktyce Kościół w końcu odstąpił od wszystkich punktów, w związku z którymi się opierał. Pierwotne roszczenie państwa cywilnego zostało w końcu w praktyce uznane. Dziś wydaje się, że jest to zwykła sprawiedliwość. Na przykład główne twierdzenie św. Tomasza, że ​​zakonnicy powinni być zwolnieni od sądów powszechnych, wydaje się równie odległe jak zbroja kolczasta.

Jak na razie dobrze. Przeciwnik Wiary powie i stwierdził to w stu badaniach, że ten opór nie był niczym więcej niż tym, który zawsze stawiała stara organizacja nowemu rozwojowi.

Oczywiście, że tak! Równie prawdziwe jest stwierdzenie o człowieku, który sprzeciwia się rozbiciu samolotu na dachu jego studia, że ​​jest to opór starej organizacji wobec nowego rozwoju. Ale takie sformułowanie w żaden sposób nie wyjaśnia tego biznesu; a kiedy katolik zaczyna badać konkretny przypadek św. Tomasza, znajduje wiele rzeczy godnych zastanowienia i przemyśleń, wobec których jego mniej europejscy przeciwnicy pozostają bezradni i milczą.

Mówię „bezradni”, bo swoją postawą rezygnują z prób wyjaśniania. Nagrywają te rzeczy, ale są nimi oszołomieni. Potrafią wyjaśnić szczególne działanie św. Tomasza w prosty sposób: zbyt prosto. Był (mówią) człowiekiem żyjącym przeszłością. Ale kiedy

proszeni są o wyjaśnienie ogromnych konsekwencji jego męczeństwa, muszą opierać się na najbardziej nieludzkich i niemożliwych hipotezach; że „masy były ignorantami” – to znaczy w porównaniu z innymi okresami w historii ludzkości (co, bardziej ignorantami niż dzisiaj?), że „papiestwo wywołało wybuch powszechnego entuzjazmu”. Jakby papiestwo było tajnym stowarzyszeniem na wzór współczesnej masonerii, z jakąś ukrytą maszynerią do „projektowania” takich rzeczy. Jakby entuzjazm wywołany męczeństwem był tym samym, co teraz, przez klub lub gazetę „inżynieria!”. Jak gdyby nie było nic poza takimi zakłóceniami, co mogłoby podburzyć całą ludność Europy do takiego skoku!

Jeśli chodzi o cuda, które niewątpliwie miały miejsce przy grobie św. Tomasza, historyk, który nienawidzi wiary lub ją ignoruje, miał (i ma) trzy sposoby zaprzeczania im. Po pierwsze, nie należy o nich nic mówić. To najłatwiejszy sposób na kłamstwo. Drugim jest stwierdzenie, że były one wynikiem rozległego spisku kierowanego przez kapłanów i wątłego przyzwolenia okaleczonych, zatrzymanych i niewidomych. Trzecim (i obecnie najbardziej popularnym) jest nadanie im współczesnych dziennikarskich imion, pozornie pomieszanych łaciny i greki, co – jak mamy nadzieję – pozbędzie się cudownego charakteru; zwłaszcza, czy tacy ludzie mówią o „autosugestii”.

Teraz katolik, podchodząc do tej wspaniałej historii, kiedy przeczytał wszystkie oryginalne dokumenty, rozumie ją od wewnątrz z łatwością.

Widzi, że stanowisko św. Tomasza nie było w jego szczególnych twierdzeniach zbyt istotne i prawdopodobnie (traktowane jako odosobnione działanie) było nierozsądne. Ale wkrótce, czytając i zauważając szybką i głęboką transformację całej cywilizacji, która miała miejsce w tym pokoleniu, dostrzega, że ​​św. Tomasz bronił zasady, źle ubrany w swój szczególny apel, ale absolutny w swoim ogólnym uznaniu: wolność Kościoła. Wyróżniał się zwłaszcza tym, co w przeszłości było konkretnymi symbolami wolności Kościoła. Kierunek jego działań był najważniejszy, niezależnie od tego, czy jego symbol został wybrany dobrze, czy źle. Szczególne zwyczaje mogą odejść. Jednak kwestionowanie w tamtym momencie nowych roszczeń władzy cywilnej oznaczało ocalenie Kościoła. Szykował się ruch, który mógłby wówczas wszędzie dokonać tego, co czterysta lat później udało się osiągnąć jedynie w niektórych częściach Europy, a mianowicie rozkładu jedności i dyscypliny chrześcijaństwa.

Św. Tomasz musiał walczyć na terenie wybranym przez wroga; walczył i stawiał opór w duchu narzuconym przez Kościół. Nie walczył o żaden punkt dogmatyczny, nie walczył o żaden punkt, do którego Kościół pięćset lat wcześniej i pięćset lat później przywiązywał wagę. Walczył o rzeczy, które były ustaleniami czysto doczesnymi; które rzeczywiście do niedawna były gwarancją wolności Kościoła, ale w jego czasach stały się nieistotne. Ale duchem, w którym walczył, było postanowienie, że Kościół nigdy nie powinien być kontrolowany przez władzę cywilną, a duch, z którym walczył, był duchem, który otwarcie lub w tajemnicy wierzy, że Kościół jest instytucją jedynie ludzką, a zatem w sposób naturalny poddany, jako ktoś gorszy, procesom prawa monarchy (lub, co gorsza, polityka).

Czytając tę ​​historię katolik widzi, że św. Tomasz w sposób oczywisty i konieczny na dłuższą metę utracił każdy konkretny punkt, na którym się wyróżniał, a mimo to ocalił w całej Europie ideał, za którym się opowiadał na zewnątrz. Katolik widzi wyraźnie, dlaczego wzrósł entuzjazm społeczeństwa: gwarancji zdrowego i moralnego życia zwykłego człowieka przed zagrożeniem ze strony bogatych oraz władzy państwa – samorządu Kościoła powszechnego, bronił mistrz aż do śmierci. Moralność bowiem narzucona przez Kościół jest gwarancją wolności.

Co więcej, katolicki czytelnik, podobnie jak niekatolik, nie zadowala się ślepym, irracjonalnym twierdzeniem, że cuda nie mogą mieć miejsca. Nie ma w pełni mocnej i trwałej wiary, że nigdy nie będą miały miejsca żadne cudowne wydarzenia. Czyta dowody. Nie może uwierzyć, że doszło do spisku kłamstwa (przy braku jakichkolwiek dowodów na taki spisek). Wzrusza go przekonanie, że wydarzyły się wydarzenia tak szczegółowo opisane i tak obszernie poświadczone. Tutaj znowu mamy do czynienia z Europejczykiem, głównie rozsądnym człowiekiem, katolikiem, przeciwstawiającym się barbarzyńskiemu sceptykowi z jego pustymi, niepotwierdzonymi, mechanicznymi dogmatami dotyczącymi materialnej sekwencji.

A te cuda, dla katolickiego czytelnika, to tylko skrajne punkty pasujące do całego schematu. Wie, czym była cywilizacja europejska przed XII wiekiem. On wie, co miało się stać po szesnastym. Wie, dlaczego i w jaki sposób Kościół miałby się przeciwstawić pewnemu pragnieniu zmian. Docenia, dlaczego i jak postać taka jak św. Tomasz stawiała opór. Nie jest w żaden sposób zakłopotany stwierdzeniem, że opór zawiódł od strony technicznej. Widzi, że w swoim duchu powiodło się to na tyle, że w chwili, gdy jej wystąpienie byłoby znacznie bardziej niebezpieczne i powszechne niż w XVI wieku, zapobiegło zerwaniu związku między Kościołem a państwem.

Szczególnie rozumie entuzjazm społeczeństwa. Rozumie związek pomiędzy tym entuzjazmem a cudami, jakie wydarzyły się za wstawiennictwem św. Tomasza; nie dlatego, że cuda były fantazją, ale dlatego, że powszechne uznanie zasłużonej świętości jest późniejszym towarzyszeniem i odbiorcą cudownej mocy.

Najbliższej analizy wymagają szczegóły historii. Dlatego też wybrałem istotny szczegół, aby zilustrować mój przypadek.

Tak jak człowiek, który dokładnie rozumie charakter angielskich giermków i ich pozycję na angielskich wsiach, musiałby obszernie (i z trudem) wyjaśniać obcokrajowcowi, w jaki sposób i dlaczego było zło w wielkich posiadłościach angielskich, chociaż zło , krajowy; tak jak konkretny przypadek właściciela nieruchomości, charakteryzujący się szczególną złożonością lub przemocą, mógłby go poddać specjalnemu testowi; tak więc męczeństwo św. Tomasza stanowi dla katolika patrzącego na Europę bardzo dobry przykład, dzięki któremu może pokazać, jak dobrze rozumie to, co dla innych jest niezrozumiałe, jak prosty jest dla niego i jak ludzki proces co dla ludzi niekatolików można wytłumaczyć jedynie najbardziej groteskowymi założeniami; ponieważ należy zignorować to uniwersalne współczesne świadectwo; że ludzie są gotowi umrzeć za rzeczy, w które nie wierzą; że filozofia społeczeństwa nie przenika tego społeczeństwa; albo że powszechny i ​​niekwestionowany entuzjazm powszechny jest mechanicznie wytwarzany na polecenie jakiegoś ośrodka rządowego! Wszystkie te absurdy są konotowane w niekatolickim spojrzeniu na wielką kłótnię i nie wyjaśnia tego żadne inne, jak tylko katolickie sumienie Europy.

Katolicy widzą, że cała sprawa Becketa była jak walka człowieka, który walczy o swoją wolność i jest zmuszony ją utrzymać (będąc polem bitwy wybranym przez swoich przeciwników) w oparciu o przywilej odziedziczony z przeszłości. Niekatolik po prostu nie może tego zrozumieć i nie udaje, że rozumie.

Przejdźmy teraz od tego drugiego przykładu, wysoce określonego i ograniczonego, do trzeciego, zupełnie innego niż którykolwiek z pozostałych dwóch i najszerszego ze wszystkich. Przejdźmy do ogólnego aspektu całej historii Europy. Możemy tutaj sporządzić listę najważniejszych kwestii, według których katolik może docenić to, nad czym inni ludzie się jedynie zastanawiają, oraz określić i poznać te rzeczy, na podstawie których inni ludzie jedynie domyślają się.

Wiara katolicka rozprzestrzenia się w świecie rzymskim nie dlatego, że Żydzi byli szeroko rozproszeni, ale dlatego, że intelekt starożytności, a zwłaszcza intelekt rzymski, przyjął ją w jej dojrzałości.

Materialny upadek Cesarstwa nie jest powiązany ani równoległy z rozwojem Kościoła katolickiego; jest to odpowiednik tego wzrostu. Powiedziano wam: „Chrześcijaństwo (słowo, nawiasem mówiąc, całkiem niehistoryczne) wkradło się do Rzymu wraz z jego upadkiem i przyspieszyło ten upadek”. To zła historia. Raczej zaakceptuj to zdanie i zachowaj je: „Wiara jest tym, co Rzym przyjął w swojej dojrzałości; ani wiara nie była przyczyną jego upadku, ale raczej konserwatorem wszystkiego, co mogło zostać zachowane”.

Nadejście barbarzyńskiej krwi nie wzmocniło nas; doszło do poważnego zagrożenia cywilizacji w jej starszym wieku przez małą (i głównie służalczą) infiltrację barbarzyńskiej krwi; jeśli tak zaatakowana cywilizacja nie upadła trwale na starość, to szczęśliwe ratunek zawdzięczamy wierze katolickiej.

W następnym okresie – średniowieczu – katolik widzi Europę ocaloną przed powszechnym atakiem mahometan, Hunów i Skandynawów: zauważa, że ​​zaciekłość ataku była tak wielka, że ​​wszystko oprócz czegoś ustanowionego przez Boga załamałoby się . Mahometanin przybył w odległości trzech dni marszu od Tours, Mongoła widziano z murów Tournus nad Saoną: prosto we Francji. Skandynawski dzikus wlał się do ujść wszystkich rzek Galii i prawie zalał całą wyspę Wielkiej Brytanii. Z Europy nie pozostało nic poza centralnym jądrem.

Niemniej jednak Europa przetrwała. W odnowie, która nastąpiła po tym mrocznym okresie – w średniowieczu – katolik odnotowuje nie hipotezy, ale dokumenty i fakty; widzi, że parlamenty nie wyrastają z jakiegoś wyimaginowanego „krzyżackiego” korzenia – wytworu akademii – ale z bardzo rzeczywistych i obecnych wielkich zakonów monastycznych w Hiszpanii, Wielkiej Brytanii, Galii – nigdy poza starymi granicami chrześcijaństwa. Widzi, jak architektura gotycka wznosi się wysoko, spontanicznie i autochtonicznie, najpierw na terytorium Paryża, a stamtąd rozprzestrzenia się pierścieniem na Wyżynę Szkocką i do Renu. Widzi, jak nowe uniwersytety, produkt duszy Europy, budzą się ponownie – widzi wspaniałą nową cywilizację średniowiecza powstającą jako transformacja starego rzymskiego społeczeństwa, transformacja całkowicie od wewnątrz i motywowana wiarą.

Kłopoty, terror religijny, szaleństwa XV wieku są dla niego chorobami jednego ciała – Europy – potrzebującego lekarstwa.

Lek był zbyt długo opóźniany. Następuje rozłam w organizmie europejskim w wyniku reformacji.

To powinna być śmierć; ale ponieważ Kościół nie podlega prawu śmiertelników, nie jest to śmierć. Z populacji, które oderwały się od religii i cywilizacji, żadna (jak zauważa) nie należała do rodu starożytnego Rzymu – z wyjątkiem Wielkiej Brytanii. Katolicy, czytając jego historię, obserwują tę walkę Anglię, a nie skutki walki na obrzeżach Europy, w Holandii, północnych Niemczech i reszcie. Nie może się doczekać, czy Wielka Brytania zawiedzie masy cywilizacji w swojej próbie.

Zauważa zaciekłość walki w Anglii i jej długą trwałość; jak wszystkie siły bogactwa – zwłaszcza stare rodziny, takie jak Howardowie i kupcy z londyńskiego City – zaciągają się po stronie zdrady; jak mimo to wytrwała tradycja nie pozwala na nagłą transformację brytyjskiego państwa lub jego ostre oderwanie od ciągłości Europy. Widzi powstanie całej północnej Anglii i oblężenie miast na południu. Ostatecznie widzi zwycięską szlachtę i kupców, a

ludzie, najwyraźniej na zawsze, odcięci od życia, którym żyli, i pożywienia, którym się karmili.

Obok tego wszystkiego zauważa, że ​​obok Wielkiej Brytanii tylko jeden kraj, który nigdy nie był ziemią rzymską, w wyniku niewytłumaczalnego lub cudownego wypadku, zachował wiarę, a w miarę jak Wielka Brytania jest utracona, obok tej straty widzi zachowanie Irlandii.

Dla katolickiego czytelnika historii (choć nie ma on historii katolickiej do przeczytania) nie ma niebezpieczeństwa głupiego uprzedzenia wobec cywilizacji, które prześladuje tak wielu współczesnych pisarzy i które doprowadziło ich do wymyślania fantastycznych początków instytucji, których rozwój jest tak oczywiste, jak tylko może być fakt historyczny. Nie widzi on w najazdach piratów, które spustoszyły wschodnie i południowo-wschodnie wybrzeża Anglii w VI wieku, pochodzenia Anglików. Dostrzega, że ​​sukces tych małych wschodnich osad na wschodnich wybrzeżach i rozprzestrzenianie się ich języka na zachód po wyspie datuje się od przyjęcia przez nie rzymskiej dyscypliny, organizacji i prawa, od których odcięto większość, Walijczyków na Zachodzie. wyłączony. Widzi, że ostateczna hegemonia Winchester nad Wielką Brytanią wyrosła z wczesnego podjęcia komunikacji z kontynentem i odcięcia wszystkiego na tej wyspie, z wyjątkiem południa i wschodu, od wspólnego życia Europy. Wie, że parlamenty chrześcijańskie nie są mgliste i być może barbarzyńskie, ale z pewnością i wyraźnie mają pochodzenie monastyczne; nie jest zaskoczony, gdy dowiaduje się, że jako pierwsi pojawili się w dolinach Pirenejów podczas walki z mahometanami; widzi, jak prawdopodobne i konieczne było takie pochodzenie właśnie wtedy, gdy główny wysiłek Europy działał w czasie rekonkwisty.

Ogólnie rzecz biorąc, historia Europy i Anglii rozwija się naturalnie przed czytelnikiem katolickim; nie ulega pokusie stosowania się do szeregu teorii, które są wewnętrznie sprzeczne i często wysuwane w imię nowości, które pomieszały i wypaczyły współczesne rekonstrukcje przeszłości. Przede wszystkim nie popełnia głównego błędu historycznego polegającego na „czytaniu historii wstecz”. Nie myśli o przeszłości jako o szukaniu po omacku ​​naszej własnej doskonałości dzisiaj. Ma w swej naturze naturę kariery: czuje upadek i wzlot, rytm własnego życia.

Europejczycy są z jego ciała. Potrafi rozmawiać z I wiekiem lub XV; kapliczki nie są mu obce ani wyrocznie; a jeśli jest wypieraczem, jest także dziedzicem bogów.

EUROPA I WIARA I

CZYM BYŁO IMPERIUM RZYMSKIE?

Historia cywilizacji europejskiej jest historią pewnej instytucji politycznej, która jednoczyła i wyrażała Europę, a była rządzona z Rzymu. Instytucja ta od samego początku była poinformowana o rosnącym wpływie pewnej określonej i zorganizowanej religii: ostatecznie przyjęła tę religię i ostatecznie została z nią wtopiona.

Instytucja – przyjmując tę ​​religię, czyniąc z niej swój oficjalny wyraz i tchnąc tę ​​religię w każdą część, aż stała się duchem całości – była powoli modyfikowana, duchowo oświecana i fizycznie degradowana przez wiek. Ale to nie umarło. Zostało wskrzeszone przez religię, która stała się jego nową duszą. Powstało na nowo i nadal żyje.

Instytucja ta była po raz pierwszy znana wśród mężczyzn jako Republica; nazywamy je dzisiaj „Imperium Rzymskim”. Religia, która go informowała i ocaliła, nazywała się wówczas, nadal nazywa się i zawsze będzie nazywana „Kościołem Katolickim”.

Europa to Kościół, a Kościół to Europa.

Dla historycznej wartości tej prawdy historycznej nie ma znaczenia, czy zostanie ona przedstawiona człowiekowi, który całkowicie odrzuca dogmaty katolickie, czy też człowiekowi, który wierzy we wszystko, czego naucza Kościół. Człowiek oddalony odległością, czasem czy stanem psychicznym od rzeczy, którą będziemy badać, dostrzegłby realność tej prawdy równie wyraźnie, jak człowiek przesiąknięty jej duchem od wewnątrz i stanowiący intymną część tej prawdy. Chrześcijańska Europa. Orientalny poganin, współczesny ateista, rzekomy student w odległej przyszłości czytający historię w miejscu, z którego wiara katolicka całkowicie odeszła i któremu zwyczaje i tradycje naszej cywilizacji będą zatem całkowicie obce, każdy z nich: proporcjonalnie do jego nauki, uchwycić tak wyraźnie, jak jest to uchwycone dzisiaj przez katolickiego studenta pochodzenia europejskiego, prawdę, że Europa i Kościół katolicki były i są jedną rzeczą. Jedynymi ludźmi, którzy tego nie rozumieją (lub nie przyznają się do tego), są ci autorzy historii, których szczególnym, lokalnym i tymczasowym zadaniem jest przeciwstawienie się Kościołowi katolickiemu lub którzy mają do niego tradycyjne uprzedzenia.

Ci ludzie są liczni, utworzyli na uniwersytetach protestanckich i innych antykatolickich całą szkołę historii hipotetycznej i nierealnej, w której chociaż pierwotnych pracowników jest niewielu, ale ich kopiści są niezliczeni: i ta szkoła historii nierealnej jest nadal dogmatycznie nauczana w antykatolickich centrach Europy i świata.

Teraz powinniśmy kłócić się z tą szkołą nie o to, że jest antykatolicka – to dotyczy innej sfery myślenia – ale o to, że jest niehistoryczna.

Zaniedbywanie prawdy, że Cesarstwo Rzymskie ze swoimi instytucjami i duchem było jedynym źródłem cywilizacji europejskiej; zapomnieć lub pomniejszyć prawdę, że Cesarstwo w swoim dojrzałym wieku przyjęło pewną religię; ukrywać fakt, że ta religia nie była jakimś mglistym nastrojem, lecz zdeterminowaną i wysoce zorganizowaną korporacją; przedstawić w pierwszych wiekach jakieś nieistniejące „chrześcijaństwo” w miejsce istniejącego Kościoła; sugerować, że Wiara była niejasnym porozumieniem pomiędzy indywidualnymi posiadaczami opinii, a nie tym, czym była w przeszłości, czyli doktryną o ustalonej autorytatywnej instytucji; nie utożsamiać tej instytucji z instytucją istniejącą do dziś i wciąż zwaną Kościołem katolickim; wyolbrzymiać nieistotne barbarzyńskie wpływy, które pochodziły spoza Cesarstwa i nie zrobiły nic, aby zmienić jego ducha; udawać, że Cesarstwo lub jego religia w jakimkolwiek momencie przestały istnieć – to znaczy udawać, że kiedykolwiek istniało rozwiązanie zapewniające ciągłość między przeszłością a teraźniejszością Europy – wszystkie te twierdzenia są częścią jednego historycznego fałszu.

We wszystkim, czym my, Europejczycy, różnimy się od reszty ludzkości, nie ma nic, co nie byłoby pierwotnie charakterystyczne dla Cesarstwa Rzymskiego lub nie wywodzi się w sposób oczywisty z czegoś dla niego specyficznego.

W przedmiotach materialnych cały nasz ruch kołowy, nasze materiały budowlane, cegła, szkło, zaprawa murarska, kamień cięty, nasza kuchnia, nasze podstawowe pożywienie i napoje; w formach łuk, kolumna, most, wieża, studnia, droga, kanał; w wyrazie, alfabet, same słowa większości naszych licznych dialektów i języków grzecznościowych, porządek jeszcze bardziej, logiczny ciąg naszych myśli – wszystko to ma swoje źródło w tym jednym źródle. Podobnie z narzędziami: piłą, młotkiem, strugiem, dłutem, pilnikiem, łopatą, pługiem, grabiami, sierpem, drabiną; wszystko to mamy z tego samego pochodzenia. W przypadku naszych instytucji jest to ta sama historia. Podziały i pododdziały Europy, parafia, powiat, prowincja,

stałe tradycje narodowe z ich granicami, rozmieszczenie wielkich miast europejskich, szlaki komunikacji między nimi, uniwersytety, parlamenty, sądy i ich orzecznictwo, wszystko to wywodzi się całkowicie ze starego Cesarstwa Rzymskiego, naszego dobrze -wiosna.

Można w tym miejscu postawić zarzut, że tak ścisłe powiązanie światowych podstaw naszej cywilizacji z jej religią katolicką, czyli uniwersalną, oznacza ograniczenie tej ostatniej i uczynienie z niej rzeczy czysto ludzkiej.

W każdym razie oskarżenie to byłoby bezwartościowe z historycznego punktu widzenia, ponieważ w historii nie zajmujemy się twierdzeniami o tym, co nadprzyrodzone, ale ciągiem udowodnionych wydarzeń w porządku naturalnym. Jeśli jednak opuścimy dziedzinę historii i rozważymy dziedzinę teologii, argument ten będzie równie bezpodstawny. Każdy przejaw boskiego wpływu wśród ludzi musi mieć swoje ludzkie okoliczności, miejsce i czas. Kościół mógł powstać pod Bożą Opatrznością w każdym miejscu: faktycznie wyrósł podczas przypływu greckiego Lewantu i do dziś nosi szlachetny helleński strój. Mógł powstać w każdej chwili: w rzeczywistości powstał właśnie w momencie powstania zjednoczonego systemu imperialno-rzymskiego, który zaraz zbadamy. Mógł nosić jako ozdoby i mieć za swój święty język wyposażenie i mowę którejkolwiek z innych wielkich cywilizacji, żywych lub umarłych: Asyrii, Egiptu, Persji, Chin, Indii. Jako fakt historyczny, Kościół był tak uwarunkowany w swoim pochodzeniu i rozwoju, że jego wyposażenie zewnętrzne i język pochodziły z basenu Morza Śródziemnego, to znaczy z Grecji i Rzymu, czyli z Cesarstwa.

Ci, którzy fałszowaliby historię ze świadomego lub nieświadomego uprzedzenia wobec Kościoła katolickiego, będą to robić na wiele sposobów, z których niektóre zawsze okażą się sprzeczne z innymi. Bo prawda jest jedna, błędów jest wiele i są różne.

Atak na Kościół katolicki można porównać do gwałtownego, ciągłego, lecz nieuniknionego ataku barbarzyńców na jakąś cywilizowaną twierdzę; taki atak nastąpi teraz z tego kierunku, teraz z innego, w dowolnym z nieskończonej liczby kierunków, z których można zbliżyć się do pojedynczego punktu. Dziś atak z północy, jutro atak z południa. Ich kierunki są całkowicie sprzeczne, ale sprzeczność można wytłumaczyć faktem, że każdy z nich jest skierowany przeciwko centralnemu i stałemu przeciwnikowi.

Dlatego niektórzy będą wyolbrzymiać potęgę Cesarstwa Rzymskiego jako instytucji pogańskiej; będą udawać, że Kościół katolicki był czymś obcym w stosunku do tej pogańskiej rzeczy; że Cesarstwo było wielkie i godne podziwu przed nadejściem katolicyzmu, słabe i godne pogardy po przyjęciu Credo. Będą przedstawiać Wiarę jako wkradającą się niczym wschodnia choroba w ciało mocnego zachodniego społeczeństwa, które nie tyle przekształciło, ile upłynniło i rozpłynęło się.

Inni przyjmą całkowicie przeciwne stanowisko i uznają, że nikczemne Cesarstwo Rzymskie upadło przed nadejściem licznych i energicznych barbarzyńców (oczywiście Niemców) posiadających wszelkiego rodzaju wspaniałe cechy pogańskie – które zwykle okazują się cechami protestanckimi z XIX wieku. Kontrastuje się z nimi chory katolicki korpus Cesarstwa Rzymskiego, który jest przedstawiany jako atakujący.

Inni przyjmują prostszy sposób. Traktują Imperium i jego instytucje jako martwe po określonej dacie i dyskutują o powstaniu nowego społeczeństwa, nie biorąc pod uwagę jego katolickiego i imperialnego pochodzenia. Na przykład nie ma nic bardziej powszechnego (w szkołach angielskich) niż uczenie chłopców, że najazdy piratów i osadnictwo na tej wyspie w V wieku były „przybyciem Anglików”, a skomplikowana historia Wielkiej Brytanii została dla nich uproszczona w historię o tym, jak pewni odważni żeglarze poganie (pełni wszystkich cnót, które sobie przypisujemy

dzisiaj) najpierw zdewastowane, potem okupowane, a w końcu, dzięki swemu jedynemu geniuszowi, rozwinęły ziemię, której cywilizacja rzymska okazała się nieodpowiednia do utrzymania.

Istnieje znowu świadomy lub nieświadomy błąd (świadomy lub nieświadomy, pedantyczny lub nieświadomy, w zależności od stopnia wiedzy tego, kto je propaguje), który traktuje życie religijne Europy tak, jakby było czymś zupełnie odległym od ogólnego rozwoju naszej cywilizacji.

Istnieją niezliczone podręczniki, w których człowiek może przeczytać całą historię swojego własnego, europejskiego kraju, powiedzmy od V do XVI wieku, i nigdy nie usłyszeć o Najświętszym Sakramencie: co jest tak, jakby człowiek był pisać o Anglii w XIX wieku, nie odważając się mówić o gazetach i spółkach z ograniczoną odpowiedzialnością. Wypaczony takimi historycznymi potwornościami czytelnik nie jest w stanie zrozumieć zwyczajnych motywów swoich przodków. W oczywisty sposób umykają mu nie tylko wielkie kryzysy w historii Kościoła, ale w znacznie większym stopniu umykają mu wielkie kryzysy w historii cywilnej.

Aby zatem naprawić nasz ogólny pogląd na historię, konieczne jest przygotowanie rozsądnej odpowiedzi na podstawowe pytanie wszystkich, które brzmi: „Czym było Cesarstwo Rzymskie?”

Jeśli wziąć dzisiaj imigranta świeżo przybyłego do Stanów Zjednoczonych i pozwolić mu uzyskać pełną wiedzę o wszystkim, co wydarzyło się od wojny secesyjnej: jeśli dać mu częściową, niejasną i bardzo podsumowującą relację o samej wojnie secesyjnej: jeśli w ogóle co było wcześniej, od razu wracając do pierwszych kolonistów, należało go pozostawić albo całkowicie ignorantem, albo absurdalnie wprowadzonym w błąd (i przy tym nieco poinformowanym), co w takim razie mógłby sądzić o problemach społeczeństwa amerykańskiego lub w jaki sposób byłby wyposażony zrozumieć naród, którego miał być obywatelem? Aby dać takiemu człowiekowi elementy wychowania obywatelskiego, trzeba mu uświadomić, czym były Kolonie, czym była Wojna o Niepodległość i jakie główne instytucje poprzedzające to wydarzenie i przez nie stworzone. Musiałby ponadto dokładnie poznać walkę między Północą a Południem oraz zasady leżące u podstaw tej walki. I wreszcie, co najważniejsze, musiałby spojrzeć na to wszystko z właściwej perspektywy.

Podobnie jest z nami, jeśli chodzi o szerszą kwestię tej ogólnej cywilizacji, która jest wspólna zarówno Amerykanom, jak i Europejczykom, a która w swojej sile rozszerzyła garnizony niejako na Azję i Afrykę. Nie możemy tego zrozumieć dzisiaj, jeśli nie zrozumiemy, z czego się rozwinęło. Jakie było źródło, z którego wyszliśmy? Czym było Cesarstwo Rzymskie?

Cesarstwo Rzymskie było zjednoczoną cywilizacją, której główną cechą charakterystyczną była absolutna i bezwarunkowa akceptacja jednego wspólnego sposobu życia przez wszystkich, którzy mieszkali w jego granicach. Jest to koncepcja bardzo trudna do uchwycenia współczesnemu człowiekowi, przyzwyczajonemu do wielu suwerennych krajów, mniej lub bardziej wyraźnie zróżnicowanych, a każdy z nich z osobna zabarwiony jakby różnymi zwyczajami, innym językiem, a często innym religia. W ten sposób człowiek współczesny postrzega Francję, mówiącą po francusku, z architekturą, obyczajami, własnymi prawami itp.; widział (do wczoraj) Niemcy Północne pod hegemonią Prus, mówiące po niemiecku, z jeszcze innym zestawem instytucji i tak dalej. Kiedy zatem myśli o jakimkolwiek wielkim konflikcie opinii, takim jak dzisiejsza dyskusja między arystokracją a demokracją, myśli w kategoriach różnych krajów. Irlandia na przykład jest demokratyczna, Anglia jest arystokratyczna – i tak dalej.

Ponownie, współczesny człowiek myśli o wspólnocie, jakkolwiek zjednoczonej, jako o czymś ograniczonym i kontrastującym z innymi społecznościami. Kiedy pisze lub myśli o Francji, nie myśli tylko o Francji, ale o punktach, w których Francja kontrastuje z Anglią, Niemcami północnymi, Niemcami południowymi, Włochami itd.

Teraz mężczyźni żyjący w Cesarstwie Rzymskim postrzegali życie obywatelskie w zupełnie inny sposób. Wszystkie możliwe antagonizmy (i były one gwałtowne) były antagonizmami w obrębie jednego państwa. Nie było do pomyślenia ani nie próbowano dokonać żadnego rozróżnienia między państwem a państwem.

Od Eufratu po wyżyny Szkocji, od Morza Północnego po Saharę i środkowy Nil, wszystko stanowiło jedno państwo.

Świat poza Cesarstwem Rzymskim był w oczach obywatela Imperium rodzajem marnotrawstwa. Nie było gęsto zaludnione, nie było tam żadnej znaczącej sztuki ani nauki, było barbarzyńskie. To zewnętrzne marnotrawstwo nielicznych i bardzo podrzędnych plemion stanowiło coś w rodzaju zagrożenia na granicach lub, mówiąc dokładniej, coś w rodzaju irytacji. Ale tej groźby czy irytacji nigdy nie postrzegano tak, jak rozumiemy zagrożenie ze strony obcego mocarstwa. Był to jedynie problem powstrzymania marginesu niedoskonałych, drapieżnych i małych barbarzyńskich społeczności poza granicami od wyrządzenia szkody ogromnemu, bogatemu, gęsto zaludnionemu i wysoce zorganizowanemu państwu w jego obrębie.

Członkowie tych społeczności (głównie ludy holenderskie, fryzyjskie, nadreńskie i inne ludy germańskie, ale także na innych pograniczu koczownicy pustynni, a na zachodzie wyspiarze i alpiniści, Irlandczycy i Kaledończycy) wszyscy byli zabarwieni wielkimi Imperium, z którym graniczyli. Przeniknął ich handel. Wszędzie znajdziemy jego monety. Nazwy większości rzeczy stały się częścią ich mowy. Myśleli w tych kategoriach. Mieli coś w rodzaju skargi, gdy nie zostali do tego dopuszczeni. Nieustannie błagali o przyjęcie.

Chcieli dogadać się z Imperium, cieszyć się jego luksusem, od czasu do czasu napadać na niewielkie części jego granicznego bogactwa.

Nigdy nie marzyli o „podboju”. Z drugiej strony rzymski administrator troszczył się o to, aby barbarzyńcy osiedlili się w uporządkowany sposób na polach przygranicznych, aby móc wyzyskiwać ich siłę roboczą, namawiając ich, aby służyli jako najemnicy w armii rzymskiej lub (kiedy był jakiś lokalny konflikt) poprzez pokonanie ich w lokalnych bitwach, wzięcie jeńców i uczynienie z nich niewolników.

Powiedziałem, że sama liczba tych zewnętrznych ludzi (Niemców, Kaledończyków, Irlandczyków, Słowian, Maurów, Arabów itd.) była niewielka w porównaniu z liczbą cywilizacji i, powtarzam, w oczach obywateli Cesarstwa brak kultury czynił ich jeszcze bardziej nieistotnymi.

Tylko w jednym miejscu Cesarstwo Rzymskie miało wspólną granicę z inną cywilizacją, właściwie tzw. Była to bardzo krótka granica, nie jedna dwudziesta całkowitych granic Cesarstwa. Była to granica wschodnia lub perska, strzeżona przez obszary w dużej mierze pustynne. I chociaż prawdziwa cywilizacja leżała dalej, cywilizacja ta nigdy nie była zbyt rozległa ani naprawdę potężna. Granica ta była różnie rysowana w różnych okresach, ale mniej więcej odpowiadała Równinom Mezopotamii. Ludy śródziemnomorskie Lewantu, od Antiochii po Judeę, zawsze znajdowały się w obrębie tej granicy. Byli Rzymianami. Górskie ludy Persji zawsze znajdowały się za nim. Nigdzie indziej nie było prawdziwej rywalizacji ani kontaktu z obcokrajowcem, a nawet tej rywalizacji i kontaktu (chociaż „Wojna perska” jest jedyną poważną wojną zagraniczną lub równą w oczach wszystkich władców od Juliusza Cezara do VI wieku ) niewiele liczyły się w ogólnym życiu Rzymu.

Nie można tego zbyt mocno podkreślać ani powtarzać zbyt często, jest to tak dziwne dla naszego współczesnego sposobu myślenia i tak zasadniczo charakterystyczne dla pierwszych wieków ery chrześcijańskiej i okresu formacyjnego, w którym cywilizacja chrześcijańska przyjęła swój kształt. Ludzie żyli jak obywatele jednego państwa, co uważali za oczywiste i co nawet uważali

uważany za wieczny. Byłoby wiele narzekań przeciwko podatkom i tu i ówdzie buntów przeciwko nim, ale nigdy nie pojawiałaby się sugestia, że ​​podatki powinny być nakładane przez kogokolwiek innego niż władza cesarska lub nakładane w jakikolwiek inny sposób niż imperialny. Istniało wiele konfliktów między armiami a jednostkami co do tego, kto powinien mieć przewagę w rządzeniu, ale nigdy nie było wątpliwości co do rodzaju funkcji, jaką pełnił „cesarz”, ani co do rodzaju powszechnie despotycznego działania, jakie wykonywał. Istniało wiele drobnych lokalnych swobód i zwyczajów, które były dumą odrębnych miejsc, do których były przywiązane, ale nie było koncepcji, aby takie lokalne różnice były sprzeczne z jednym życiem jednego państwa. Państwo to było dla ludzi tamtych czasów światem.

Całkowita jedność tego systemu społecznego była tym bardziej uderzająca, że ​​opierał się on nie tylko na niezliczonych lokalnych zwyczajach i wolnościach, ale także na niemal równej liczbie poglądów filozoficznych, praktyk religijnych i dialektów. Nie było nawet jednego obecnego języka urzędowego dla wykształconej myśli Cesarstwa: były dwa, grecki i łaciński. I w każdym dziale ludzkiego życia współistniała ta bardzo duża swoboda ekspresji indywidualnej i lokalnej, połączona z całkowitą i niejako konieczną jednością, spajającą całe ogromne ciało. Cesarz mógłby zostać następcą cesarza w serii wojen domowych. Kilku cesarzy mogło panować razem. Urząd cesarza mógł być nawet oficjalnie i świadomie sprawowany przez czterech lub więcej mężczyzn. Ale władza cesarza była zawsze jedną władzą, jego urząd jednym urzędem, a system Imperium jednym systemem.

Celem tych kilku stron nie jest próba uzyskania pełnej odpowiedzi na pytanie, jak doszło do powstania takiego obywatelskiego stanu umysłu, ale czytelnik musi mieć pewien zarys jego rozwoju, jeśli chce pojąć jego naturę.

Stary świat śródziemnomorski, z którego wyrosło Cesarstwo, składał się (zanim Imperium zostało ukończone – powiedzmy, od nieznanej, najodleglejszej przeszłości do roku 50 p.n.e.) z dwóch typów społeczeństw: istniały w nim, jako rzadkie wyjątki, państwa lub narody w naszej w nowoczesnym sensie, zarządzane przez rząd centralny, który kontrolował duży obszar i był zamieszkany przez mieszkańców wielu miast i wsi. Takim był starożytny Egipt. Ale wokół tego morza śródlądowego znajdowało się także w tak dużej liczbie, że tworzyło dominujący typ społeczeństwa, szereg miast, z których niektóre były portami handlowymi, a większość kontrolowała niewielki obszar, z którego czerpali środki do życia w rolnictwie, ale wszyscy z nich byli znani z tego, że ich obywatele czerpali z życia obywatelskiego, czuli patriotyzm, byli żołnierzami i płacili podatki nie narodowi w naszym znaczeniu, ale gminie.

Te miasta i małe otaczające je terytoria, które kontrolowały (które, powtarzam, często były niczym więcej jak lokalnymi obszarami rolniczymi niezbędnymi do utrzymania miasta) były w istocie suwerennymi mocarstwami tamtych czasów. Wspólnota języka, kultury i religii mogłaby rzeczywiście wiązać ich w mniej lub bardziej ścisłe stowarzyszenia. Można mówić o miastach fenickich, greckich i tak dalej. Jednak pojedyncze Miasto było zawsze jednostką. Miasto wypowiedziało wojnę miastu. Miasto decydowało o własnych zwyczajach i było zalążkiem religii. Bóg był Bogiem miasta. Krawędź takich punktów otaczała wschodnią i środkową część Morza Śródziemnego, wszędzie tam, gdzie nadawało się do zamieszkania przez człowieka. Nawet mała oaza krainy Cyreny, pokryta piaskiem ze wszystkich stron, ale nadająca się do zamieszkania, rozwinęła swoje formacje miejskie. Nawet na zachodnich wybrzeżach oceanu wewnętrznego, które swoją kulturę przyjęły drogą morską ze Wschodu, takie państwa-miasta, choć rzadsze, rozsiane były po wybrzeżach Algierii, Prowansji i Hiszpanii.

Trzysta lat przed narodzeniem naszego Pana ta równowaga moralna została zachwiana przez ogromną i pełną sukcesów przygodę macedońskiego Aleksandra.

Greckie państwa-miasta właśnie zostały ogarnięte hegemonią Macedonii, kiedy w postaci małych, ale niezwyciężonych armii, wspólna kultura grecka pod rządami Aleksandra ogarnęła Wschód. Egipt, wybrzeże Lewantu i wiele innych obszarów zostały przekształcone w jedną cywilizację zhellenizowaną (to znaczy „zgrecką”). Oddzielne miasta oczywiście przetrwały, a po śmierci Aleksandra utracono jedność kontroli w ramach różnych i zmiennych dynastii, wywodzących się z ustaleń i kłótni jego generałów. Ale stara równowaga moralna zniknęła i pojawiła się koncepcja ogólnej cywilizacji. Odtąd Syryjczyk, Żyd, Egipcjanin widział greckimi oczami, a język grecki był medium całego Wschodu przez tysiąc lat. Stąd pochodzą najwcześniejsze nazwy rzeczy chrześcijańskich: Biskup, Kościół, Kapłan, Chrzest, Chrystus, imiona greckie. Dlatego wszystkie nasze oryginalne dokumenty i modlitwy są greckie i lśnią greckim światłem; żaden z nich nie jest w swej istocie tak grecki, jak cztery katolickie Ewangelie.

Tymczasem we Włoszech jedno miasto, wskutek serii wypadków bardzo trudnych do prześledzenia (ponieważ mamy dopiero późniejsze relacje – a są one sporządzone wyłącznie z punktu widzenia miasta), zostało szefem Państw-Miast na Półwyspie. Nielicznych podbiła w wojnie i poddała podatkom oraz przyjęciu własnych praw; wiele z nich jest chronionych przez rodzaj wyższego sojuszu; w przypadku wielu innych jego stanowisko było źle określone i być może pierwotnie było stanowiskiem sojuszniczej równości. W każdym razie wkrótce po aleksandryjskiej hellenizacji Wschodu miasto to zaczęło w wolniejszy i mniej powszechny sposób burzyć równowagę moralną Państw-Miast we Włoszech i wytworzyło między Apeninami a morzem (a w w niektórych miejscach poza Apeninami) społeczeństwo, w którym państwo-miasto, choć z grubsza przetrwało, nie było już izolowane ani suwerenne, ale stanowiło część większego i już określonego planu. Miastem, które doszło do takiego stanu i które było teraz jawną stolicą włoskiego planu, był RZYM.

Równocześnie z ostatnimi sukcesami tego rozwoju we Włoszech nastąpił konkurencyjny rozwój, bardzo odmienny w swoim charakterze, ale musiał wejść w konflikt z rzymskim, ponieważ także się rozszerzał. Na tym polegał komercyjny rozwój Kartaginy.

Kartagina, fenicka, czyli kolonia lewantyńska i semicka, wiodła życie miejskie jak wszystkie inne. Nie wykazała ani zdolności, ani pragnienia, jakie okazywał Rzym w zakresie podbojów, sojuszy i w ogóle szerzenia swego ducha oraz panowania nad swoimi prawami i sposobami myślenia. Zajęciem Kartaginy było wzbogacanie się: nie pośrednio, jak to robią żołnierze (którzy zdobywają bogactwa jako tylko jedną z konsekwencji pogoni za bronią), ale bezpośrednio, jak robią to kupcy, poprzez pośrednie wykorzystywanie ludzi, poprzez handel i wyzysk kontraktów .

Kartagińczycy okupowali ośrodki wydobywcze w Hiszpanii i porty, gdzie tylko mógł je znaleźć, zwłaszcza w zachodniej części Morza Śródziemnego. Zatrudniał żołnierzy najemnych. Nie próbował promieniować na zewnątrz powoli, krok po kroku, jak ma to miejsce w przypadku typu wojskowego, ale zgodnie z typem każdego imperium handlowego, od swoich czasów do naszych, Kartagińczyk stworzył rozproszoną mieszaninę dominacji, połączoną przez to, co nazywa się dziś „Dowództwem Morza”.

Rozkaz ten przez długi czas był absolutny i władza Kartaginy całkowicie od niego zależała. Ale taka siła nie mogła współistnieć z rosnącą siłą wojennych Włoch. Rzym rzucił wyzwanie Kartaginie; i po ogromnej walce, która trwała dwieście lat od narodzin naszego Pana, zrujnowała potęgę Kartaginy. Pięćdziesiąt lat później samo miasto zostało zniszczone przez Rzymian, a jego terytorium zamieniło się w rzymską prowincję. Tak zniknęła na wiele stuleci niebezpieczna iluzja, że ​​kupiec może zapanować nad żołnierzem. Ale nigdy to złudzenie nie wydawało się bliższe prawdy niż w pewnych momentach pojedynku Kartaginy z Rzymem.

Główną konsekwencją tego sukcesu było to, że ze względu na charakter walki zachodnia część Morza Śródziemnego ze wszystkimi jej państwami-miastami i jej na wpół cywilizowanymi ludami iberyjskimi, leżąca na płaskowyżu Hiszpanii za miastami wybrzeża, odpowiadającym im pasem południowej Francji i ziemi uprawnej Afryki Północnej wpadły w system rzymski i stały się, choć w bardziej zjednoczony sposób, tym, czym stały się Włochy już dawno temu. Potęga rzymska lub, jeśli woli się to określenie, konfederacja rzymska, ze swoimi ideami prawa i rządu, była najwyższa w zachodniej części Morza Śródziemnego i ze względu na swoje położenie geograficzne była zmuszona rozszerzać się coraz dalej w głąb lądu, aż do Hiszpanii, a nawet ( co miało mieć ogromne konsekwencje dla świata) do Galii.

Zanim jednak zaczniemy mówić o inkorporacji Galii przez Rzymian, musimy zauważyć, że w ciągu stu lat po ostatecznym upadku Kartaginy, wschodnia część Morza Śródziemnego również zaczęła się układać. Ta zachodnia potęga, Rzymianin, ostatecznie ugruntowana w ten sposób, okupowała Korynt w tej samej dekadzie, w której doszło do ostatecznego zniszczenia Kartaginy, a to, co kiedyś było Grecją, stało się rzymską prowincją. Cały aleksandryjski lub grecki wschód – Syria,

Egipt – podążał. Władza Macedonii w jej prowincjach uzależniła się od systemu rzymskiego w wyniku serii protektoratów, aneksji i okupacji, które mniej więcej dwa pokolenia przed założeniem Kościoła katolickiego uczyniły z Rzymu, choć jego system nie był jeszcze kompletny, centrum całego świata śródziemnomorskiego. Ludzie, których synowie dożyli czasów Narodzenia Pańskiego, zobaczyli, że jedność tego świata została już osiągnięta. Świat był teraz jednym i składał się z wysp, półwyspów i wybrzeża Morza Wewnętrznego.

Zatem Imperium mogłoby pozostać, i jak można by pomyśleć, w naturalny sposób pozostałoby śródziemnomorskim, gdyby nie ten kapitalny eksperyment, który zadecydował o całej przyszłej historii – podbój Galii przez Juliusza Cezara – Galia, której masa leżała na północy, kontynencie , na zewnątrz Morza Śródziemnego: Galia, która łączyła się z Atlantykiem i Morzem Północnym: Galia, która żyła dzięki przypływom: Galia, która miała być podstawą rzeczy przyszłych.

To właśnie ten eksperyment – ​​rzymski podbój Galii – i jego sukces otworzyły na świat starożytną i niepamiętną kulturę Morza Śródziemnego. Była to rewolucja, która pod względem szybkości i kompletności nie ma sobie równych. Mniej niż sto małych państw celtyckich, częściowo cywilizowanych (ale w żadnym stopniu nie porównywalnych z wysokim życiem w basenie Morza Śródziemnego), było okupowanych, nauczanych i niejako „przekształcanych” w obywateli tej teraz zjednoczonej cywilizacji rzymskiej.

Wszystko to dokonało się, że tak powiem, w ciągu życia człowieka. Ogniwo i kamień węgielny Europy Zachodniej, czworobok leżący między Pirenejami a Renem, między Morzem Śródziemnym, Atlantykiem i kanałem La Manche, przyjął cywilizację w sposób tak ostateczny i bezpośredni, że żaden historyk nigdy nie był w stanie tego zrobić aby wyjaśnić zjawisko. Galia niemal od razu przyjęła język rzymski, rzymską kuchnię i rzymski ubiór, co stanowiło pierwsze – i gigantyczne – przedłużenie kultury europejskiej.

Później odkryjemy, że Galia stanowi trwały przykład tej kultury, która przetrwała, gdy system rzymski popadł w ruinę. Galia poprowadziła do Wielkiej Brytanii. Półwysep Iberyjski, po najcięższych walkach, jakie stoczyły jakiekolwiek terytoria, również został włączony. Pod koniec pierwszego wieku po Wcieleniu, kiedy w wielu miastach został już w niejasny sposób założony Kościół katolicki i nadszedł zwrot w historii świata, Cesarstwo Rzymskie zostało ostatecznie ustanowione w całości. W tym czasie od Pustyni Syryjskiej po Atlantyk, od Sahary po Morze Irlandzkie i po Szkocką

wzgórza, aż do Renu i Dunaju, w jednym wielkim płocie, kryje się bezpieczny i niekwestionowany sposób życia, zintegrowany w jedno wielkie państwo.

Państwo to miało być glebą, na której miało zostać zasiane ziarno Kościoła. Jako religię tego państwa miał się rozwijać Kościół katolicki. To państwo jest nadal obecne, leżąc u podstaw naszych pozornie skomplikowanych ustaleń politycznych, podobnie jak główne skały kraju leżą u podstaw dryfu powierzchni. Jego instytucje własności i małżeństwa; jego koncepcje prawa; jego literackie korzenie, retoryka, poezja i logika, nadal są częścią Europy. Religia, którą uczyniła tak uniwersalną jak ona sama, jest nadal, a może bardziej niż kiedykolwiek, widoczna dla wszystkich.

II

CZYM BYŁ KOŚCIÓŁ W IMPERIUM RZYMSKIM?

Do tej pory próbowałem odpowiedzieć na pytanie: „Czym było Cesarstwo Rzymskie?”

Widzieliśmy, że była to instytucja o takim a takim charakterze, ale do tego trzeba było dodać, że była to instytucja dotknięta od samego początku i wreszcie przeniknięta przez inną instytucję. Ta inna instytucja miała (i ma) nazwę „Kościół katolicki”.

Moim następnym zadaniem musi być zatem próba odpowiedzi na pytanie: „Czym był Kościół w Cesarstwie Rzymskim?” bo tego jeszcze nie dotknąłem.

Aby odpowiedzieć na to pytanie, dobrze będzie postawić się w sytuacji człowieka żyjącego w konkretnym okresie, z którego punktu widzenia najlepiej widać naturę związku Kościoła z Cesarstwem. Tym punktem widzenia jest pokolenie, które żyło do końca II wieku i do drugiej połowy III wieku, powiedzmy od 190 do 270 roku. Jest to pierwszy moment, w którym możemy postrzegać Kościół jako wspólnotę rozwinięty organizm, teraz widoczny dla wszystkich.

Jeśli przyjmiemy wcześniejszą datę, znajdziemy się w świecie, w którym rosnący Kościół był wciąż, choć w niewielkim stopniu, znany i przez większość ludzi niesłyszany. Nie możemy uzyskać wcześniejszego spojrzenia na nią jako na część otaczającego ją społeczeństwa. Mniej więcej z tego okresu zachowało się wiele dokumentów. Pokażę, że wygląd Kościoła w tym czasie, sto pięćdziesiąt do dwustu czterdziestu lat po Ukrzyżowaniu, jest wystarczającym dowodem na jego pierwotną konstytucję.

Mężczyzna urodzony wkrótce po panowaniu Marka Aureliusza, który przeżył gwałtowne wojny domowe, które nastąpiły po pokoju Antoninów, przeżył, by być świadkiem prześladowań Kościoła przez Decjana i w skrajnej starości doświadczyć obietnicy, choć nie ustanowienia, nieskrępowany katolicyzm (nie przeszedł jeszcze ostatniego i najstraszniejszego z prześladowań) byłby w stanie dobrze odpowiedzieć na nasze pytanie. Żyłby na przełomie przypływu: był świadkiem pojawienia się, widocznego dla całego Towarzystwa, Kościoła katolickiego.

Załóżmy, że jest głową rodziny senatorskiej w jakimś wielkim prowincjonalnym mieście, takim jak Lyon. Znalazłby się wówczas wśród stosunkowo małej klasy bardzo zamożnych ludzi, do których należała władza miejska. Pod nim byłby przyzwyczajony do obecności dużej klasy obywateli, ludzi wolnych, ale nie senatorskich; pod nimi znowu jego społeczeństwo opierało się na bardzo dużej grupie niewolników.

Nie mamy dokładnych dokumentów, które mogłyby nam powiedzieć, w jakich proporcjach te trzy klasy społeczeństwa występowałyby w mieście takim jak Lyon w II wieku, ale z tego, co wiemy o tym społeczeństwie, możemy wywnioskować, że większość z pewnością stanowili przedstawiciele

klasa służalcza, wolni ludzie byli mniej liczni, senatorowie stanowili z pewnością bardzo małą grupę (byli to wielcy właściciele ziemscy w okolicy); i do tych trzech głównych podziałów musimy dodać dwie inne klasy, które komplikują nasz pogląd na to społeczeństwo. Pierwszą stanowili wyzwoleńcy, drugą stanowili wieczyści dzierżawcy, nominalnie wolni, ale ekonomicznie (i już częściowo w teorii prawa) związani z klasami bogatszymi.

Wyzwoleni ludzie powstali z klasy służalczej wyłącznie przez swoich panów. Byli związani z tymi mistrzami bardzo mocno, jeśli chodzi o atmosferę społeczną, a w niemałym stopniu także w teorii prawa. Nie możemy uważać tej przewagi małej klasy zamożnej za zjawisko stacjonarne: wzrastała. W ciągu następnych sześciu pokoleń miał on stać się wyróżniającą cechą całego społeczeństwa imperialnego. W IV i V wieku, kiedy Cesarstwo Rzymskie z pogańskiego stało się chrześcijańskie, znakiem rozpoznawczym świata było posiadanie prawie całej jego ziemi i kapitału (z wyjątkiem gruntów publicznych) przez jedną małą grupę niezwykle bogatych ludzi: produkt Imperium pogańskie.

Następnie należy pamiętać, że taki człowiek, jakiego sobie wyobrażamy, nigdy nie uważałby prawnych rozróżnień między niewolnikiem i wolnym za linię podziału między różnymi rodzajami ludzi. To był układ społeczny i nic więcej. Rzeczywiście, większość niewolników nadal stanowiła ruchomość, kupowano i sprzedawano; wielu z nich nie było zdolnych do prawdziwego życia rodzinnego. Nie było jednak nic niezwykłego w tym, że niewolnik był traktowany jak przyjaciel, był członkiem wolnych zawodów, pełnił funkcję nauczyciela, zarządcy majątku swego pana lub lekarza. Niektórymi oficjalnymi sprawami nie mógł być; nie mógł oczywiście piastować żadnego urzędu publicznego; nigdy nie mógł błagać; i nie mógł być żołnierzem.

Ten ostatni punkt jest istotny; ponieważ Cesarstwo Rzymskie, choć nie potrzebowało dużej siły zbrojnej w porównaniu z całkowitą liczbą swojej ogromnej populacji (nie było to bowiem system zwykłych represji – żaden taki system nigdy nie przetrwał), to jednak mogło wyciągnąć tę siłę zbrojną jedynie z ograniczona część populacji. W przypadku braku zagranicznych przygód lub wojen domowych, armie służyły głównie jako policja graniczna. Mimo że były małe, nie było łatwo uzyskać wymaganą rekrutację. Od zamożnego obywatela, którego rozważamy, można było oczekiwać, że „znajdzie” określoną liczbę rekrutów do służby wojskowej. Znalazł ich wśród swoich związanych wolnych dzierżawców i uwłaszczonych niewolników; coraz bardziej niechętnie je znajdował; i coraz bardziej niechętnie służyli. Później coraz częściej rekrutowano barbarzyńców spoza Imperium; a na następnej stronie zobaczymy, jak wpłynęło to na przejście od świata starożytnego do świata średniowiecza.

Wyobraźmy sobie takiego człowieka, który rano przechodzi ulicami Lyonu, aby wziąć udział w posiedzeniu Kurii. Salutował i, przechodząc, był pozdrawiany przez wielu ludzi z różnych klas, które opisałem. Niektórych, choć będących niewolnikami, witał poufale; innym, choć nominalnie wolnym i należącym do jego własnych zwolenników lub do grona przyjaciół, przyglądał się z mniejszą uwagą. Można przypuszczać, że towarzyszyłby mu niewielki orszak, z którego niektórzy mogliby być jego własnymi wyzwoleńcami, niektórzy niewolnicy, niektórzy z klasy dzierżawców, niektórzy w teorii prawa całkiem od niego niezależni, a jednak ze względów ekonomicznych w tej chwili praktycznie na jego utrzymaniu.

Przechodząc ulicami, zauważa świątynie poświęcone różnorodnym nabożeństwom. W mieście nie dominowało żadne wyznanie; nawet lokalni bogowie byli teraz jedynie mglistym wspomnieniem; rytuał religijny o charakterze oficjalnym miał go powitać po wejściu na Zgromadzenie, lecz w życiu publicznym miasta nie pojawiła się żadna ustalona filozofia, żadna powszechna wiara.

Spośród wielu budynków tak poświęconych dwa być może zwróciły jego uwagę: wielka i efektowna synagoga, w której miejscowi Żydzi spotykali się na

Sabat, drugi mały kościół chrześcijański. Na pierwszą z nich patrzyłby tak, jak dzisiaj patrzy się na ślad obcej kolonii w jakimś wielkim, nowoczesnym mieście. Wiedział, że jest to symbol małej, powściągliwej, niesympatycznej, ale bogatej rasy rozproszonej po całym Imperium. Cesarstwo miało z tym kłopoty w przeszłości, lecz dawno zapomniano o tych kłopotach; małe kolonie żydowskie stały się negocjatorami, bardzo odseparowanymi od swoich współobywateli, już niepopularnymi, ale niczym więcej.

W przypadku Kościoła chrześcijańskiego byłoby inaczej. Jako administrator wiedziałby (założymy, że jest poganinem), że ten Kościół został wyposażony; że posiadał własność mniej lub bardziej prawnie gwarantowaną. Miała bardzo wyraźną pozycję wśród kongregacji i korporacji miasta, osobliwa, a mimo to dobrze zabezpieczona. Jako administrator wiedziałby ponadto (i to by go bardziej martwiło – posiadanie majątku przez tak ważną osobę wydawałoby się czymś zupełnie naturalnym), że do tego budynku i korporacji, której był symbolem, przyłączona była znaczna liczba jego współobywatele; niewielka mniejszość, oczywiście, w każdym mieście tej daty (pierwsze pokolenie trzeciego wieku), ale mniejszość najbardziej zauważalna i najbardziej godna jego troski ze względu na trzy bardzo określone cechy. Przede wszystkim z pewnością rósł; po drugie, z pewnością, nawet po tylu pokoleniach wzrostu, było to zjawisko stale nowe; po trzecie (i to był główny punkt) reprezentował prawdziwy organizm polityczny - jedyny organizm pomocniczy, który powstał w ogólnej strukturze Cesarstwa.

Jeśli czytelnik nie będzie chciał zatrzymać żadnego innego punktu, który poruszę w tym opisie, niech zatrzyma ten punkt: z historycznego punktu widzenia jest to wyjaśnienie wszystkiego, co miało nastąpić. Kościół katolicki w Lyonie byłby dla tego senatora odrębnym organizmem; z własnymi oficerami, własnym duchem, własnym typem witalności, o której, gdyby był mądrym człowiekiem, wiedział, że z pewnością przetrwa i wzrośnie, i która nawet gdyby był jedynie powierzchownym i nieinteligentnym widzem, uznałaby za wyjątkową.

Jak rodzaj małego państwa, Kościół katolicki obejmował wszystkie klasy i rodzaje ludzi i podobnie jak samo Cesarstwo, w którym się rozwijał, uważał wszystkie klasy swoich członków za podlegające mu w jego własnej sferze. Senator, dzierżawca, wyzwolony, niewolnik, żołnierz, o ile byli członkami tej korporacji, byli jednakowo zobowiązani do pewnych zwyczajów. Gdyby zaniedbali te zasady, korporacja wydaliłaby ich lub nałożyła na nich własne kary. Wiedział, że choć na temat tego ciała istniały nieporozumienia i bajki, nie było klasy społecznej, w której jego członkowie nie propagowaliby wiedzy o jego zwyczajach. Wiedział (i niepokoiłoby go to), że jego organizacja, choć w żaden sposób nie dopuszczona przez prawo i czysto, jak to nazywamy, „dobrowolna”, była ścisła i bardzo groźna.

Tutaj, w Lyonie, jak gdzie indziej, znajdowało się ono pod monarchiczną głową, zwaną grecką nazwą Episcopos. Grecki był językiem, który ludzie kultury znali i używali w całej zachodniej, czyli łacińskiej części Cesarstwa, do którego należał; tytuł ten nie wydawałby mu się zatem obcy bardziej niż grecki tytuł Prezbitera – imiona oficjalnych kapłanów działających pod monarchicznym zwierzchnictwem organizacji – ani też grecki tytuł Diaconos, do którego tytułu był dołączony zakon, znajdujący się tuż poniżej kapłanów, który składał się z niższych urzędników ciała duchownego.

Wiedział, że ten szczególny kult, podobnie jak niezliczone inne, reprezentowane przez różne sakralne budowle miasta, ma swoje tajemnice, swój uroczysty rytuał i tak dalej, w które tylko oni, urzędnicy jego ciała, mogą się angażować i do którego uczęszczały masy miejscowych „chrześcijan” – bo takie było ich popularne imię – jako zgromadzenie. Ale on

wiedziałby ponadto, że ten schemat kultu różni się całkowicie od wszelkich innych z wielu otaczających go obrzędów pewną sztywnością definicji. Kościół katolicki nie był ani opinią, ani modą, ani filozofią; nie była to teoria ani nawyk; było to jasno określone ciało korporacyjne, oparte na wielu dokładnych doktrynach, niezwykle zazdrosne o swoją jedność i precyzyjne definicje i przepełnione, jak żadne inne grono ludzi w tamtych czasach, żarliwym przekonaniem.

Nie mam przez to na myśli tego, że senator przystępując do swoich obowiązków służbowych nie mógł przypomnieć sobie spośród swoich przyjaciół więcej niż jednego, który został w sposób niedbały przywiązany do ciała chrześcijańskiego, być może pod wpływem swojej żony, a może zgodnie z tradycją odziedziczoną po ojcu: domyślał się i słusznie domyślał się, że to szybko rosnące ciało liczyło bardzo wielu członków, którzy byli obojętni, a być może niektórzy nie znali pełnej jego doktryny. Jednakże ciało jako całość, w swoim ogólnym duchu, a zwłaszcza w zdyscyplinowanej organizacji swojej hierarchii, rzeczywiście różniło się od wszystkiego wokół siebie tym podwójnym charakterem precyzji i przekonania. Nie było już żadnej pewności, żadnego określonego ducha czy celu mentalnego, żadnego „dogmatu” (jak powinniśmy dzisiaj powiedzieć) uznawanego za coś oczywistego w Lyonie jego czasów, z wyjątkiem chrześcijan.

Masy pogańskie, bez określonej religii, przywiązywały się do szeregu zwyczajów. W moralności społecznej kierowali się pewnymi instytucjami, u podstaw których leżały rzymskie idee własności ludzi, ziemi i dóbr; patriotyzm, spoiwo mniejszych społeczeństw, już dawno połączył się z koncepcją uniwersalnego imperium. Sam ten Kościół chrześcijański reprezentował kompletną teorię życia, do której ludzie byli przywiązani, tak jak setki lat wcześniej byli przywiązani do swojego lokalnego miasta, z jego lokalnymi bogami i intensywnym, zbiorowym życiem lokalnym.

Bez wątpienia obecność tego Kościoła i tego, co on reprezentował, zaniepokoiłaby naszego senatora. Nie było to już nieistotne i nie można było go obserwować tylko sporadycznie. Była to siła trwała i co więcej, państwo w państwie.

Gdyby był taki jak większość przedstawicieli tego pokolenia, Kościół katolicki działałby na niego jako czynnik drażniący; jego istnienie zakłócało ogólny porządek spraw publicznych. Gdyby tak było, podobnie jak niewielka mniejszość nawet wśród bogatych, sympatyzował z nią, choć nie z nią, nadal by go to niepokoiło. Był to jedyny wyjątkowy organizm jego jednolitych czasów: i rósł.

Ten senator idzie do Kurii. Zajmuje się bieżącymi sprawami. Obejmuje skargi dotyczące niektórych wymiarów podatków cesarskich. Przegląda listy i widzi tam (taka była podstawowa koncepcja całego tego społeczeństwa) ludzi podzielonych na stopnie ważności dokładnie odpowiadające ilości posiadanej przez każdego z nich ziemi. Być może będzie musiał głosować w jakiejś sprawie lokalnych napraw, budowy nowej ulicy lub wzniesienia jakiegoś pomnika. Prawdopodobnie słyszy o jakiejś lokalnej kłótni wywołanej (jak mu powiedziano) przez małą, oddzieloną od siebie grupę chrześcijan i podąża za raportem policji.

Opuszcza Kurię dla własnych spraw i w domu wysłuchuje relacji z wielu swoich gospodarstw, o tym, jakie były przypadki śmierci niewolników, jaki był wynik żniw, jakich zakupów niewolników lub towarów dokonano, jakie tam były trudności zajmował się rekrutacją wśród swoich najemców do armii i tak dalej. Taki człowiek w ten czy inny sposób zajmował się może tuzinem dużych ośrodków rolniczych lub wiosek i miał na utrzymaniu kilka tysięcy ludzi. W tych domowych sprawach prawie w ogóle nie spotyka się z Kościołem. To było jeszcze w miastach. Nie zakorzeniła się jeszcze na wsi.

Możliwe, że nawet w takiej odległości od granic krążyłyby pogłoski o jakimś małym napadzie barbarzyńców; być może kilkuset wojowników przybyłych z zewnętrznych Niemiec schroniło się w rzymskim garnizonie po porażce z rąk sąsiednich barbarzyńców; a może próbowali żyć z grabieży w sąsiedztwie garnizonu i wezwano przeciwko nim żołnierzy. Mógł otrzymać z rąk przyjaciela z tego garnizonu list przyniesiony mu oficjalnie przez pocztę cesarską, zorganizowaną wzdłuż wszystkich głównych dróg, informujący go o tym, co się wydarzyło.

zrobione rabusiom lub petentom; jak również niektórym po schwytaniu przydzielono ziemię do uprawy w niemal niewolniczych warunkach, innych być może przymusowo werbowano do wojska. Wiadomości te ani przez chwilę nie zasugerowałyby mu zbliżającego się zagrożenia dla społeczeństwa, w którym żył.

Przeszedłby od takich spraw do rekreacji, prawdopodobnie literackiej, i na tym zakończyłby się jego dzień.

W takim dniu najbardziej wyjątkowy jest wygląd małego ciała katolickiego w ówczesnym pogańskim mieście i powinniśmy pamiętać, jeśli chcemy zrozumieć historię, że w tym czasie było to już zjawisko, które rozpoczęli także współcześni zauważyć najdokładniej.

To uczciwe przedstawienie sposobu, w jaki szereg spraw lokalnych (w tym Kościoła katolickiego w jego mieście) uderzyłby takiego człowieka w takim czasie.

Jeśli wykorzystamy naszą wiedzę do rozważenia Cesarstwa jako całości, musimy zaobserwować pewne inne rzeczy w krajobrazie, dotykające Kościoła i otaczającego go społeczeństwa, których nie może nam dać lokalny widok. Po pierwsze, w społeczeństwie tym od czasu do czasu wybuchały ostre, spazmatyczne tarcia między władzą cesarską a tym odrębnym, dobrowolnym organizmem, Kościołem katolickim. Częściowa tajemnica Kościoła, jego duża żywotność i roszczenia do niezależnej administracji były tego powierzchownymi przyczynami. Jako katolicy wiemy, że przyczyny ostateczne były głębsze. Konflikt był konfliktem pomiędzy Jezusem Chrystusem z Jego wielkim fundamentem z jednej strony a tym, co sam Jezus Chrystus nazwał „światem”. Jednak myślenie o świecie „pogańskim” przeciwstawnym światu „chrześcijańskiemu” w tamtych czasach jest niehistoryczne. Sama koncepcja „świata pogańskiego” wymaga jakiejś zewnętrznej, oczywistej cywilizacji chrześcijańskiej, z którą można ją skontrastować. Nie było czegoś takiego oczywiście w Rzymie w pierwszym pokoleniu III wieku. Kościół miał wokół siebie społeczeństwo, w którym edukacja była bardzo szeroko rozpowszechniona, ciekawość intelektualna bardzo żywa, społeczeństwo w dużej mierze sceptyczne, ale zainteresowane odkryciem, jak należy postępować w życiu ludzkim, i kosztowanie to raz tej opinii, to drugiej, żeby zobaczyć, czy może znaleźć ostateczne rozwiązanie.

Było to społeczeństwo o takiej wolności indywidualnej, że trudno mówić o jego „luksusie” czy „okrucieństwie”. Okrutny człowiek mógłby być w tym okrutny, nie ponosząc kary, która wieki chrześcijańskiego wychowania uczyniła naturalnym dla naszych idei. Ale miłosierny człowiek mógłby być i byłby miłosierny, głosiłby miłosierdzie i byłby powszechnie oklaskiwany. Było to społeczeństwo, w którym było wielu ascetów – całe szkoły myślenia pogardzające przyjemnościami zmysłowymi – ale społeczeństwo to różniło się od chrześcijańskiego zwłaszcza tym, że w gruncie rzeczy uważało, że człowiek sam sobie wystarcza, a wszelkie przekonania były jedynie opiniami.

Na tym polegało wielkie przeciwieństwo Kościoła i jego otoczenia. Jest to antyteza, która dzisiaj odżyła. Dzisiaj poza Kościołem katolickim nie ma rozróżnienia między opinią a wiarą ani nie ma żadnego poglądu, że człowiek jest czymś więcej niż wystarczającym dla siebie.

Kościół nie wierzył i nie wierzy, że człowiek jest sam sobie wystarczający i oczywiście nie posiada kluczy otwierających drzwi do pełnej wiedzy i pełnej treści społecznej. Zaproponowała (i proponuje), aby jej doktryny były traktowane nie jako opinie, ale jako ciało wiary.

Różniła się od wszystkiego wokół – lub była bardziej solidna od wszystkiego dookoła – że zamiast hipotezy proponowała stwierdzenia, potwierdzała konkretne fakty historyczne zamiast sugerować mity i traktowała swój rytuał „tajemnic” jako rzeczywistość, a nie symbole.

Słowo na temat konstytucji Kościoła. Wszyscy ludzie z wykształceniem historycznym wiedzą, że Kościół lat 200-250 był tym, czym go opisałem, zorganizowaną

społeczeństwo pod władzą biskupów, a co więcej, jest oczywiste, że w Rzymie istniał prymat centralny, a także prymat lokalny w różnych innych wielkich miastach. Jednak to, co nie jest tak powszechnie podkreślane, to sposób, w jaki wydawało się, że społeczeństwo chrześcijańskie postrzegało siebie w tamtym czasie.

Do koncepcji, jaką Kościół katolicki miał o sobie na początku III wieku, można chyba najlepiej podejść poprzez wskazanie, że jeśli używamy słowa „chrześcijaństwo”, nie jesteśmy historyczni. „Chrześcijaństwo” to termin w ustach i na piórze pisarza poreformacyjnego; oznacza opinię lub teorię; punkt widzenia; pomysł. Chrześcijanie czasów, o których mówię, nie mieli takiej koncepcji. Wręcz przeciwnie, byli przywiązani do jej przeciwieństwa. Byli przywiązani do koncepcji rzeczy: zorganizowanego ciała, powołanego do określonego celu, w określony sposób zdyscyplinowanego i wyróżniającego się posiadaniem określonej i konkretnej doktryny. Mówiąc o pierwszych trzech stuleciach, można mówić o stoicyzmie, epikureizmie lub neoplatoństwie; ale nie można mówić o „chrześcijaństwie” lub „chrześcijaństwie”. Rzeczywiście, nikt nie był na tyle ignorantem lub niehistorykiem, aby próbować tych wyrażeń. Jednak obecne wyrażenie „chrześcijaństwo”, używane przez współczesnych jako identyczne z ciałem chrześcijańskim w III wieku, jest intelektualnie równoznaczne z „chrystianizmem” lub „chrystianizmem”; i powtarzam, kojarzy się to z ideą rażąco niehistoryczną; oznacza coś historycznie fałszywego; coś, co nigdy nie istniało.

Podam przykład tego co mam na myśli:

Czterech mężczyzn będzie gościć piątego w prywatnym domu w Kartaginie w roku 225. Wszyscy są ludźmi kultury; wszyscy znali dwa języki, grekę i łacinę, byli oczytani i zainteresowani problemami i półrozwiązaniami swoich sceptycznych czasów. Jeden będzie twierdził, że jest materialistą, i znajdzie innego, który się z nim zgodzi; nie ma osobowego Boga, ludzie muszą uznać pewne obowiązki moralne z takich a takich utylitarnych powodów i tak dalej. Znajduje wsparcie.

Gospodarz nie jest tego zdania; pozostawał pod głębokim wpływem pewnych „tajemnic”, w które został „wtajemniczony”, to znaczy sztuk symbolicznych przedstawiających losy duszy i odgrywanych w dużym odosobnieniu przed członkami stowarzyszenia zaprzysiężonymi do zachowania tajemnicy. Zaczął odczuwać życie duchowe jako naturalne życie wokół siebie. Z ciekawością korzystał z usług nekromantów i często płacił za nie wysokimi kosztami; wierzy, że w „inicjacji”, której doznał w młodości, oraz podczas tajnego i najbardziej wyrazistego dramatu czy „misterium”, w którym wówczas brał udział, faktycznie zetknął się ze światem duchowym. Tacy mężczyźni nie byli rzadkością. Upadające społeczeństwo tamtych czasów już zwracało się pod wpływy tego typu.

Przekonanie gospodarza, jego pełen lęku i powściągliwości stosunek do takich rzeczy robią wrażenie na gościach. Jednakże jeden z gości, człowiek prosty, solidny, nie pociągający takich kaprysów, mówi, że z wielkim zainteresowaniem czytał literaturę chrześcijańską. Podziwia tradycyjną postać Założyciela ich Kościoła. Cytuje pewne sformułowania, zwłaszcza z czterech ortodoksyjnych Ewangelii. Pobudzają go do elokwencji, a ich wzruszenie i oświecająca moc działają na jego przyjaciół. Kończy słowami: „Z mojej strony przyjąłem pewną zasadę, aby postępować tak, jak nakazałby mi postępować ten Człowiek Chrystus. Wydaje mi się, że prowadził on najdoskonalsze życie, o jakim kiedykolwiek czytałem, a praktyczne maksymy związane z Jego Imieniem wydają mi się wystarczającym przewodnikiem po życiu. To jest – zakończy po prostu – „to rowek, w który wpadłem i nie sądzę, że kiedykolwiek go opuszczę”.

Nazwijmy człowieka, który to powiedział, Ferreolusem. Czy Ferreolus byłby chrześcijaninem? Czy urzędnicy Cesarstwa Rzymskiego nazwaliby go chrześcijaninem? Zrobiłbym

groziło mu niepopularność tam, gdzie chrześcijanie byli niepopularni? Czy chrześcijanie przyjęliby go między sobą w ramach swojego ścisłego i wciąż nieco tajnego stowarzyszenia? Czy liczyłby się z jakimkolwiek pojedynczym człowiekiem z całego Imperium jako członek społeczności chrześcijańskiej?

Odpowiedź brzmi z całą stanowczością: nie.

Żaden chrześcijanin w pierwszych trzech wiekach nie uważałby, że taki człowiek pojawia się w jego polu widzenia. Żaden urzędnik cesarski w obliczu najgwałtowniejszego kryzysu spowodowanego jednym z tych spazmatycznych prześladowań, jakie musiał przejść Kościół, nie zawracałby mu głowy jednym pytaniem. Żaden zbór chrześcijański nie uznałby go za osobę w jakikolwiek sposób związaną z ich ciałem. Opinia tego rodzaju, „chrześcijaństwo”, nie miała żadnego związku z Kościołem. Jak daleko istniał, nie możemy powiedzieć, ponieważ było to nieistotne. O ile istniała, byłaby na czworakach przy którejkolwiek z niejasnych opinii krążących po kulturalnym świecie rzymskim.

Jest oczywiste, że termin „chrześcijaństwo” używany jako punkt widzenia, zwykła postawa mentalna, obejmowałby takiego człowieka, i jest równie oczywiste, że wystarczy go sobie wyobrazić, aby zobaczyć, że nie miał on nic wspólnego z Religia chrześcijańska tamtych czasów. Dla religii chrześcijańskiej (wtedy i teraz) była rzeczą, a nie teorią. Wyrażało się to w czymś, co nazwałem organizmem, a tym organizmem był Kościół katolicki.

Czytelnik może tu zaprotestować: „Ale z pewnością następowała herezja za herezją i tysiące ludzi w każdej chwili domagało się imienia chrześcijanina, którego Kościół ortodoksyjny odrzucił. Ba, niektórzy raczej ponieśli męczeństwo, niż zrzekli się tego imienia”.

PRAWDA; ale samo istnienie takich sekt powinno wystarczyć, aby udowodnić, o co chodzi

wydanie.

Sekty te powstały właśnie dlatego, że w Kościele katolickim (1) dokładna doktryna, (2) nieprzerwana tradycja i (3) absolutna jedność, wszystkie trzy były uważane za niezbędne cechy instytucji. Herezje powstawały jedna po drugiej, w wyniku działania ludzi, którzy byli gotowi jeszcze bardziej skrupulatnie określić, czym może być prawda i z jeszcze większym naciskiem domagać się posiadania żywej tradycji i prawa do bycia uważanym za ośrodek jedności. . Żadna herezja nie udawała, że ​​prawda jest niejasna i nieokreślona. Cała istota i znaczenie herezji polegało na tym, że ona, herezja lub on, herezjarcha, była gotowa jeszcze bardziej wyostrzyć doktrynę i potwierdzić swoją własną definicję.

To, co można znaleźć w tych fundamentalnych czasach, to nie Kościół katolicki stwierdzający i definiujący jakąś rzecz, a potem, jakiś czas później, herezjarcha zaprzeczający tej definicji; żadna herezja nie pojawia się w promieniu stu mil od takiego postępowania. We wczesnym Kościele dzieje się tak, że taka a taka osoba głosi jakąś, jeszcze nie w pełni zdefiniowaną doktrynę, tak że jego ostateczne rozstrzygnięcie koliduje z opinią innych, że po debacie i naradzie, a także autorytatywnym oświadczeniu ze strony Kościoła biskupów, rozwiązanie tego człowieka zostaje odrzucone i zdefiniowane jest rozwiązanie ortodoksyjne. Od tego momentu herezjarcha, jeśli nie podporządkuje się określonemu mniemaniu, przestaje być w komunii; a jego odrzucenie, w nie mniejszym stopniu niż jego własne pierwotne upieranie się przy swojej doktrynie, są same w sobie dowodem na to, że zarówno on, jak i jego sędziowie postulują jedność i definicję jako dwa niezbędne znaki prawdy katolickiej.

Żaden wczesny heretyk ani żaden wczesny autorytet ortodoksyjny nie marzy o powiedzeniu swojemu przeciwnikowi: „Być może masz rację! Zgódźmy się na różnicę. Niech każdy z nas stanie się częścią «społeczeństwa chrześcijańskiego» i spojrzy na sprawy ze swojego własnego punktu widzenia”. W chwili, gdy pojawia się pytanie, należy określić jego naturę, ponieważ pierwotny Kościół był taki, jaki był, w taki czy inny sposób.

Cóż więc stanowiło ten zbiór doktryn, który utrzymywał się w powszechnej tradycji i był obecny wszędzie w pierwszych latach trzeciego wieku?

Pozwólcie, że krótko przedstawię to, co wiemy, na podstawie dowodów historycznych i dokumentalnych, że Kościół tego okresu utrzymywał. To, co wiemy, to zupełnie inna sprawa, niż możemy się domyślać. Możemy to rozszerzyć na podstawie naszych koncepcji prawdopodobieństwa, zgodnie z naszą wiedzą o tym społeczeństwie – jak na przykład mówimy, że przed połową drugiego wieku w Marsylii prawdopodobnie istniał biskup. Albo możemy to wzmocnić na podstawie domysłów i założyć, przy braku dowodów, coś po prostu możliwego, ale niezwykle nieprawdopodobnego, na przykład, że zaginęła ważna kanoniczna Ewangelia. Istnieje nieskończona przestrzeń domysłów, zarówno ortodoksyjnych, jak i heretyckich. Jednak oczywiste i znane fakty, które opierają się na dowodach historycznych i dokumentalnych i które nie mają przeciwko nim odpowiednich dowodów z dokumentów, są nieliczne i pewne.

Weźmy takiego pisarza jak Tertulian i wypiszmy, co z pewnością było w jego przypadku prawdą

czas.

Tertulian miał około czterdziestu lat w roku 200. Kościół nauczał wówczas, zgodnie z nieprzerwaną tradycją, że Człowiek, który został zabity około 170 lat wcześniej w Palestynie – zaledwie 130 lat przed narodzinami Tertuliana – zmartwychwstał trzeciego dnia . Ten Człowiek był znaną i prawdziwą osobą, z którą rozmawiały liczby. W dzieciństwie Tertuliana żyli jeszcze ludzie, którzy zetknęli się z naocznymi świadkami tej rzeczy.

Ten Człowiek (twierdził Kościół) był także najwyższym Bogiem Stwórcą. Mamy tu oczywistą sprzeczność terminologiczną, w każdym razie tajemnicę, owocującą możliwościami dla teorii i jako fakt, która ma doprowadzić do trzech wieków coraz bardziej szczegółowej definicji.

Ten Człowiek, który był także samym Bogiem, poprzez wybranych towarzyszy zwanych Apostołami założył surowe i zdyscyplinowane społeczeństwo zwane Kościołem. Doktryny, których nauczał Kościół, uważały się za Jego doktryny. Obejmowały one nieśmiertelność duszy ludzkiej, jej odkupienie, możliwość zbawienia i potępienia.

Wtajemniczenie do Kościoła nastąpiło przez chrzest wodą w imię Trójcy; Ojciec, Syn i Duch Święty.

Przed swoją śmiercią ten Człowiek, który był jednocześnie Bogiem, ustanowił pewien obrzęd i tajemnicę zwaną Eucharystią. Wziął chleb i wino i przemienił je w swoje Ciało i Krew. Nakazał kontynuować ten obrzęd. Centralnym aktem kultu Kościoła chrześcijańskiego była zatem konsekracja chleba i wina przez kapłanów w obecności wtajemniczonych i ochrzczonych wspólnot chrześcijańskich z danej miejscowości. Tak konsekrowany chleb i wino z pewnością nazywano (powszechnie) Ciałem Pańskim.

Wierni z pewnością także się komunikowali, to znaczy jedli Chleb i pili Wino przemienione w ten sposób w Tajemnicy.

Przyjęcie Ciała Pańskiego było centralnym obrzędem Kościoła.

Na czele każdej wspólnoty chrześcijańskiej z pewnością stał biskup: uważany za bezpośredniego następcę Apostołów, głównego sprawcę rytuału i strażnika doktryny.

Cała rosnąca grupa społeczności lokalnych utrzymywała kontakt za pośrednictwem swoich biskupów, wyznawała jedną doktrynę i praktykowała zasadniczo jeden rytuał.

Wszystko to jest zwykłą historią.

Liczbowy udział Kościoła w Kartaginie, o którym pisał Tertulian, był z pewnością na tyle duży, że jego ogólne zniesienie było niemożliwe. Z jednego z jego stwierdzeń można by wywnioskować, że była to jedna dziesiąta populacji. Z równą pewnością jedność Kościoła chrześcijańskiego i jego biskupów nauczała o ustanowieniu Eucharystii, Zmartwychwstania, autorytecie Apostołów i ich mocy tradycji poprzez

biskupi. Odnotowano bardzo dużą liczbę nawróconych i (wracając do Tertuliana) przez większość jego czasów byli rekrutowani przez nawrócenie i nie urodzili się chrześcijanami.

Wiadomo, że takie właśnie było, w bardzo krótkim zarysie, zachowanie Kościoła katolickiego w pierwszych latach III wieku. Taki był niekwestionowany sposób działania Kościoła, jaki chrześcijanin lub dociekliwy poganin byłby z nim zaznajomiony w latach 160-200 i później.

Celowo wybrałem ten moment, ponieważ jest to moment, w którym po raz pierwszy na znaczną skalę pojawiają się dowody chrześcijańskie. Wiele z punktów, które przedstawiłem, pochodzi oczywiście sprzed III wieku. Mam na myśli „wyraźnie” przedni, co zostało udowodnione we wcześniejszych zeznaniach z dokumentów. To, że rytuał i doktryna są mocno utrwalone, są na długo przed czasem, w którym je zakorzenione, jest oczywiste dla zdrowego rozsądku. Ale są też dokumenty.

Mamy więc Justyna Męczennika. Był nie mniej niż sześćdziesiąt lat starszy od Tertuliana. Był tak blisko Ukrzyżowania, jak moje pokolenie ustawy reformującej – i dał nam pełny opis Mszy.

Mamy listy św. Ignacego. Był człowiekiem znacznie starszym od św. Justyna — może o czterdzieści lub pięćdziesiąt lat starszym. Stanął przed pokoleniami współczesnymi naszemu Panu, tak jak ja stoję przed pokoleniem Gladstone’a i Bismarcka, i już od najmłodszych lat w pełni świadczy o organizacji Kościoła z jego biskupami, o doktrynie eucharystycznej i prymacie w nim Kościoła. Stolicy Rzymskiej.

Pozostała nam literatura z początku pierwszego i pół wieku po Ukrzyżowaniu jest bardzo skąpa. Pisma z tak zwanych czasów „apostolskich”, czyli dokumenty pochodzące bezpośrednio od ludzi, którzy pamiętali czasy naszego Pana, tworzą nie tylko pod względem ilości (i to jest wystarczająco niezwykłe), ale także pod względem jakości. znacznie lepszy materiał dowodowy niż ten, który posiadamy od następnego pokolenia. W Nowym Testamencie mamy więcej niż w pismach tych ludzi, którzy przybyli tuż po śmierci Apostołów. Ale to, co pozostało, jest całkiem przekonujące. Od daty Wniebowstąpienia naszego Pana do nieba, powiedzmy około 30 roku naszej ery, przed śmiercią Tyberiusza i długie życie po rzymskiej organizacji Galii, powstało określone, ściśle rządzone i wysoce indywidualne Towarzystwo, z ustalonymi doktrynami , szczególne tajemnice i silna dyscyplina sama w sobie. Z najbardziej żywą i wyraźną osobowością, nie do pomylenia. A to Towarzystwo było i jest nazywane „Kościołem”.

Błagam czytelnika, aby dokładnie zanotował zarówno zadanie, którym się zajmujemy, jak i dokładne daty, z którymi mamy do czynienia, ponieważ nie ma sprawy, w której historia zostałaby bardziej zniekształcona przez uprzedzenia religijne.

Zadanie, którym się zajmujemy, to ocena części historii taką, jaka była. Nie piszę tutaj z briefu. Zależy mi na stwierdzeniu faktu. Występuję jako świadek lub kopista, a nie jako adwokat czy prawnik. I twierdzę, że wniosek, jaki możemy wyciągnąć w odniesieniu do wspólnoty chrześcijańskiej w tych głównych kierunkach, jest wnioskiem, do którego każdy człowiek musi dojść zupełnie niezależnie od swojej wiary. Zaprzeczy tym faktom tylko wtedy, gdy będzie miał takie uprzedzenia wobec wiary, które kolidują z jego rozumem. Wiara człowieka w misję Kościoła katolickiego, jego pewność w jego boskie pochodzenie, nie skłaniają go do tych prostych wniosków historycznych, tak samo jak nie skłaniają go do wniosków na temat prawdziwego istnienia, doktryny i organizacji współczesnego mormonizmu. To, czy Kościół powiedział prawdę, należy do filozofii do przedyskutowania: kim w rzeczywistości był Kościół, jest jasne

historia. Kościół mógł nauczać bzdur. Jego organizacja mogła być niezdarną ludzką sprawą. Nie miałoby to wpływu na fakty historyczne.

Do roku 200 Kościół był – wszędzie, wyraźnie i na podstawie licznych dowodów w całym świecie rzymskim – tym, co opisałem i nauczał doktryn, które właśnie wymieniłem; ale sięga on sto siedemdziesiąt lat wstecz przed tą datą i ma dowody do swojego tytułu przez całą erę młodości.

Dostrzeżenie, że stan rzeczy powszechnie widoczny w roku 200 n.e. był zakorzeniony w samych początkach instytucji sto siedemdziesiąt lat wcześniej, aby zobaczyć, że cała ta masa rytuałów, doktryn i dyscyplin ma swój początek w pierwszej trzeciej części pierwszego wieku , a Kościół był Kościołem od chwili swoich narodzin, czytelnik musi wziąć pod uwagę daty.

Wiemy, że w zbiorze dokumentów zawartych w „kanonie”, który Kościół uznał za „Nowy Testament”, mamy dokumenty pochodzące od ludzi współczesnych pochodzeniu religii chrześcijańskiej. Nawet współczesna nauka, z całą swą miłością do fantazji, jest teraz jasna w tak oczywistej kwestii. Autorzy Ewangelii, Dziejów Apostolskich i Listów, także Klemens i Ignacy (który rozmawiał z Apostołami) mogli zostać oszukani, mogli oszukać. Nie interesuje mnie tutaj ta kwestia. Dyskusja na ten temat należy do zupełnie innego obszaru argumentacji. Ale byli współcześni temu, o czym mówili, że są współcześni. Innymi słowy, ich pisma są tak zwane „autentyczne”.

Jeśli czytam w czterech Ewangeliach (nie tylko w trzech pierwszych) o takim a takim cudzie, to wierzę lub nie. Ale czytam relację człowieka, który żył w czasach, gdy podobno wydarzył się cud. Jeśli czytasz (w siedmiu z pewnością autentycznych listach Ignacego) o biskupstwie i Eucharystii, możesz pomyśleć, że jest to entuzjasta błędnego myślenia. Ale wiesz, że czytasz dzieło człowieka, który osobiście był świadkiem początków Kościoła; wiecie, że zwyczaje, maniery, doktryny i instytucje, o których wspomina lub które przyjmuje za oczywiste, z pewnością były tymi z jego czasów, to znaczy z początkami katolicyzmu, chociaż możecie uważać te zwyczaje za głupie, a doktryny za nonsensowne.

Św. Ignacy mówiąc o początkach i obecnym charakterze Kościoła katolickiego znajduje się dokładnie w miejscu – jeśli chodzi o daty – człowieka naszych czasów mówiącego o powstaniu i obecnym charakterze socjalistów lub o powstaniu i obecnym charakterze Kościoła katolickiego. Królestwo Belgii Leopolda, Zjednoczone Włochy, współczesność. Mówi o tym, co właściwie jest jego czasem.

Cóż, po tej znacznej liczbie współczesnych dowodów dokumentalnych (dowodów współczesnych, to znaczy z chwilą powstania i powstania Kościoła, począwszy od jego pierwszych założycieli), następuje luka, która jest czymś więcej niż długim życiem człowieka.

Lukę tę z trudem udaje się wypełnić. Ogromna masa dokumentów źródłowych oczywiście zaginęła, podobnie jak ogromna masa wszystkich starożytnych pism. Niewiele zachowanych zachowało się głównie w cytatach i fragmentach. Jednak po tej przerwie, sprzed roku 200, dochodzimy do początku regularnej serii dokumentów dowodowych, która staje się coraz liczniejsza. Nie, powtarzam, dowód na prawdziwość doktryn nadprzyrodzonych, ale dowód na to, czym były te doktryny oraz towarzyszący im rytuał i organizacja: dowód na sposób, w jaki Kościół został ukonstytuowany, na sposób, w jaki traktował on swoją misję, do rzeczy, które uważała za ważne, do praktykowania swoich rytuałów.

Dlatego też uznałem początek III wieku za moment, w którym możemy po raz pierwszy przyjrzeć się pełnemu historycznemu obrazowi istnienia Kościoła katolickiego, a obraz ten jest pełen dowodów na to, jak wyglądał Kościół u jego początków trzy pokolenia wcześniej.

Powtórzę jeszcze raz: dla czytelnika pragnącego prawdziwego obrazu historycznego niezwykle ważne jest uchwycenie kolejności dat, z którymi mamy do czynienia, ich związku z długością życia ludzkiego, a zatem ze społeczeństwem, do którego się odnoszą.

Jest to niezwykle ważne, ponieważ fałszywa historia, która toczy się od tylu lat, opiera się na dwóch fałszywych sugestiach pierwszej wielkości. Pierwsza to sugestia, że ​​okres pomiędzy Ukrzyżowaniem a pełnym Kościołem w III wieku był okresem, w którym mogły nastąpić niezauważone ogromne zmiany i szybko rozwinęły się ogromne wypaczenia pierwotnych idei; po drugie, okres, w którym przypuszcza się, że te zmiany miały nastąpić, był wystarczający, aby je uwzględnić.

Takie sugestie można formułować tylko dlatego, że te czasy są odległe od naszych. Jeśli wysiłkiem wyobraźni wprowadzimy się w otoczenie tamtego okresu, szybko przekonamy się, jak fałszywe są to sugestie.

Okres ten nie sprzyjał przerwaniu zapisu. To był ktoś o bardzo wysokiej kulturze. Odsetek ludzi ciekawych, intelektualnych i sceptycznych, jakie zawierało to społeczeństwo, był być może większy niż w jakimkolwiek innym znanym nam okresie. Na pewno był większy niż obecnie. Czasy te były z pewnością mniej podatne na zwykłe nowatorskie twierdzenia niż tłumy naszych wielkich miast pod wpływem współczesnej prasy. Był to okres zadziwiająco żywy. Letarg i rozkład nie dotknęły jeszcze świata Imperium. Budowała, czytała, podróżowała, dyskutowała i przede wszystkim krytykowała z ogromną energią.

Ogólnie rzecz biorąc, nie był to okres, w którym w obrębie takiej wspólnoty jak Kościół mogły narodzić się obce mody, bez możliwości natychmiastowego zwalczania ich przez przeciwników poprzez odwoływanie się do dowodów z najbliższej przeszłości. Świat, w którym powstał Kościół, był jeden; i ten świat był niezwykle żywy. Każdy, kto na tym świecie postrzegał taką instytucję jak episkopat (na przykład) lub taką doktrynę jak Boskość Chrystusa jako nowe zniekształcenie oryginałów, mógł natychmiast zaprotestować i by to zrobił. Był to świat obfitych nagrań i ciągłej komunikacji.

Przyjmując taki świat, zajmijmy się drugim punktem i zobaczmy, jaka była odległość w samym czasie pomiędzy początkiem trzeciego wieku, o którym mówię, a tym, co nazywamy okresem apostolskim; to znaczy pokolenie, które wciąż pamięta początki Kościoła w Jerozolimie i głoszenie Ewangelii w miastach greckich, włoskich i być może afrykańskich. Często mówi się nam, że zmiany „wkradały się stopniowo”; że „niezauważalny wpływ czasu” zrobił to czy tamto. Zobaczmy, jak te niejasne sformułowania wytrzymują próbę konfrontacji z rzeczywistymi datami.

Zatrzymajmy się w latach 200-210, wyobraźmy sobie człowieka w podeszłym wieku, oczytanego i podróżującego, obecnego w pierwszych latach III wieku na sprawowaniu Eucharystii. Wielu było takich ludzi, którzy gdyby mieli taką możliwość, potępiliby nowinki i potępili wypaczoną tradycję. To, że nikt tego nie zrobił, jest wystarczającym dowodem na to, że główne linie katolickiego rządu i praktyki rozwijały się nieprzerwanie i nie wypaczone przynajmniej od jego własnego dzieciństwa. Ale starzec, który był świadkiem powstania Kościoła i jego praktyk, jakie opisałem w roku 200, odpowiadałby temu pokoleniu starych ludzi, którego mamy dzisiaj wśród nas; starzy ludzie, urodzeni na przełomie lat dwudziestych i trzydziestych XIX wieku; starzy ludzie, którzy zaledwie pamiętają angielską ustawę reformującą i którzy byli już prawie dorośli podczas kłopotów 1848 r. i ustanowienia drugiego imperium w Paryżu: starzy ludzie w Stanach Zjednoczonych, którzy jako dzieci pamiętają wybór Van Burena na urząd Prezydenta: starzy ludzie, których narodziny były niedaleko śmierci Tomasza

Jeffersona i którzy byli dorosłymi mężczyznami i kobietami, gdy w Kalifornii po raz pierwszy odkryto złoto.

Cóż, podążając za tym porównaniem, rozważmy następnie prześladowania za Nerona. Było to wielkie wydarzenie, które chrześcijanie nazywali datą wczesnej historii Kościoła. Miało to miejsce w czasach apostolskich. Dotknęło to mężczyzn, którzy mimo wieku z łatwością pamiętali Judeę z lat związanych z misją naszego Pana i Jego męką. Św. Piotr przeżył, aby w tym prześladowaniu świadczyć o wierze. Św. Jan to przeżył. Nastąpiło to niespełna czterdzieści lat później niż dzień Pięćdziesiątnicy. Ale prześladowania za Nerona dotyczyły starego człowieka, takiego jak przypuszczałem, uczestniczącego w Eucharystii na początku trzeciego wieku, nie dalej niż Deklaracja Niepodległości pochodzi od starych ludzi naszego pokolenia. Starzec żyjący w roku 200 z pewnością pamiętał wielu, którzy sami byli świadkami epoki apostolskiej, tak jak dzisiejszy starzec dobrze pamięta ludzi, którzy byli świadkami rewolucji francuskiej i wojen napoleońskich. Starzy ludzie, którzy otaczali jego dzieciństwo, byliby dla św. Pawła, św. Piotra i św. Jana tym, czym starzy ludzie, którzy przeżyli, powiedzmy, do 1845 r., byliby dla Jeffersona, Lafayette'a czy młodszego Pitta. Mogli widzieć i rozmawiać z tym pierwszym pokoleniem Kościoła, tak jak odpowiedni ludzie, którzy przeżyli na początku XIX wieku, mogli widzieć i rozmawiać z założycielami Stanów Zjednoczonych.

Całkiem niemożliwe jest wyobrażenie sobie, że Ofiara eucharystyczna, obrzęd wtajemniczenia (chrzest w imię Trójcy Świętej), ustanowienie biskupstwa, zaciekła obrona jedności i ortodoksji oraz wszystkie te główne kierunki katolicyzmu, które naszym zdaniem być istotą Kościoła na początku III wieku, mogła powstać bez protestów.

Nie mogły one powstać w wyniku niewinnego, naturalnego, niecywilizowanego wypaczenia oryginału tak świeżego i tak otwartego na wszelkie formy badania.

To, że powinna nastąpić dyskusja na temat definicji i znaczenia niezdecydowanych doktryn, jest naturalne i wpisuje się zarówno w daty, jak i atmosferę tamtego okresu oraz charakter tematu. Ale to, że cały plan chrześcijańskiego rządu i doktryny rozwinął się w sprzeczności z chrześcijańskimi korzeniami, a mimo to bez protestów w okresie tak wspaniale żywym, pełnym tak szybkiej komunikacji, a przede wszystkim tak krótkim, jest zupełnie niemożliwe.

Oto, co historia ma do powiedzenia na temat pierwotnego Kościoła w Cesarstwie Rzymskim. Ewangelie, Dzieje Apostolskie, Listy kanoniczne oraz Klemensa i Ignacego mogą opowiadać historię prawdziwą lub fałszywą; ich autorzy mogli pisać pod wpływem iluzji lub świadomego samooszukiwania się; albo mogły być w najwyższym stopniu prawdziwe i niezmiennie szczere. Ale są współczesne. Człowiek może szanować swoje boskie pochodzenie lub może gardzić ich roszczeniami do nauczania rodzaju ludzkiego; ale że ciało chrześcijańskie od samego początku nie było „chrześcijaństwem”, ale Kościołem i że ten Kościół był identyczny z tym, co nazywano już na długo przed trzecim wiekiem [Przypis: Fragment Muratoriego jest starszy niż trzeci wiek, a św. Ignacy , który również używa słowa „katolicki”, był tak blisko czasów Ewangelii, jak ja wojny krymskiej.] Kościół katolicki to po prostu zwykła historia, tak jasna i prosta jak historia, powiedzmy, instytucji miejskich we współczesnej Galii. Jest to historia nieporównanie lepiej udowodniona, a zatem nieskończenie pewniejsza niż, powiedzmy, współczesne domysły na temat wyimaginowanych „instytucji krzyżackich” sprzed VIII wieku lub jeszcze bardziej wyimaginowanego „aryjskiego” pochodzenia rasy europejskiej czy jakiegokolwiek innego pseudo -hipotezy naukowe, które wciąż próbują uchodzić za prawdę historyczną.

To tyle, jeśli chodzi o Kościół katolicki z początków III wieku, kiedy po raz pierwszy mamy na ten temat masę dowodów. Jest to wysoce zdyscyplinowane, potężne, rosnące ciało, pragnące jedności,

rządzone przez biskupów, których centralną doktryną jest Wcielenie Boga w Osobę historyczną, Jezusa Chrystusa, a centralnym obrzędem jest Tajemnica, przemiana Chleba i Wina przez kapłanów w Ciało i Krew, które wierni spożywają.

To „państwo w Stanach” już w roku 200 wywarło wpływ na Cesarstwo: w następnym pokoleniu przeniknęło ono do Cesarstwa; już to przekształcało cywilizację europejską. Do roku 200 sprawa była już gotowa. Gdy Cesarstwo upadło, Kościół katolicki je złapał i zachował.

Jak przebiegał proces tego upadku?

Aby odpowiedzieć na to pytanie, musimy najpierw zaobserwować trzy następujące wydarzenia: (1) wielki wzrost liczby barbarzyńskich żołnierzy najemnych w Cesarstwie; (2) Osłabienie władzy centralnej w porównaniu z władzą lokalną małej i coraz bogatszej klasy wielkich właścicieli ziemskich; (3) Wzrost Kościoła katolickiego z uznanej pozycji (a wkrótce pozycji dominującej) do całkowitego panowania nad całym społeczeństwem.

Wszystkie te trzy zjawiska rozwinęły się razem; zajmowali około dwustu lat – mniej więcej od roku 300 do 500. Kiedy dobiegły końca, Cesarstwem Zachodnim nie było już rządzone jako jedno społeczeństwo z jednego imperialnego centrum. Przypadkowi dowódcy niektórych sił pomocniczych armii rzymskiej, wybrani z barbarzyńskiego poboru, osiedlili się w różnych prowincjach i nazywali siebie „królami”. Kościół katolicki był wszędzie religią przeważającej większości; miał wszędzie sojusz i często korzystał z oficjalnej machiny rządowej i podatkowej, która trwała nieprzerwanie. Stało się ono, daleko poza wszystkimi innymi organizmami państwa rzymskiego, centralnym i typowym organizmem, który nadał światu europejskiemu swoją nutę. Proces ten jest powszechnie nazywany „upadkiem Cesarstwa Rzymskiego”; co to był za „upadek”? Co naprawdę wydarzyło się w tej wielkiej przemianie?

III

CZYM BYŁ „Upadek” Cesarstwa Rzymskiego?

Ten stan społeczeństwa, który właśnie opisałem, uporządkowane i zjednoczone społeczeństwo Cesarstwa Rzymskiego, przeszedł w inny, bardzo odmienny stan społeczeństwa: społeczeństwo tak zwanych „ciemnych wieków”.

Z nich ponownie powstało, po kolejnych 600 latach przygód i niebezpieczeństw, wielkie żniwo średniowiecznej cywilizacji. Ledwie Cesarstwo Rzymskie osiągnęło dojrzałość, aby przyjąć owoce swego długiego rozwoju (mam na myśli Kościół katolicki), gdy zaczęło się starzeć i najwyraźniej czekało go wielkie przejście. Ale to przejście, które groziło śmiercią, okazało się w tej kwestii wcale nie śmiercią, ale mieszaniną Wizji i Zmiany.

Na podstawie analogii wszystkich żywych istot można się spodziewać bliskiego następstwa owoców i rozkładu w społeczeństwie: na końcu cyklu powinna nadejść śmierć. Roślina tuż po osiągnięciu maksymalnego owocowania szybko opada. Można więc sobie wyobrazić, że długa historia cywilizacji śródziemnomorskiej miałaby dalszy ciąg. Kiedy osiągnęła ona swój końcowy i najpełniejszy etap, można by się spodziewać jakiejś ostatecznej i kompletnej religii, która zaspokoiłaby jej długie poszukiwania i rozwiązała jej starożytne zagadki; lecz po takim odkryciu, gdy owoc takiej dojrzałości w pełni się rozwinął, można by spodziewać się końca.

Szczególnym szczęściem naszej cywilizacji europejskiej było to, że koniec nie nadszedł. Rozwiązanie zostało w jakiś dziwny sposób sprawdzone. Śmierć została zażegnana. I tym więcej

uważniej przyglądamy się wyjątkowej historii tego zbawienia – zbawienia wszystkich, którzy mogli być zbawieni w najbardziej starożytnym i zmęczonym społeczeństwie – tym bardziej widzimy, że tego zbawienia nie dokonało żadne medium poza Kościołem katolickim. Wszystko inne po, powiedzmy, roku 250 n.e., pustych, modnych filozofiach, barbarzyńcach wypełniających armię, obecnych namiętnościach i obecnej rozpaczy, doprowadziło do ruiny.

Nie ma analogii do tego przetrwania w całej historii ludzkości. Każda inna wielka cywilizacja po wielu wiekach rozwoju albo popadła w stałą i jałową identyczność, albo umarła i zniknęła. Nic nie zostało z Egiptu, nic nie zostało z Asyrii. Cywilizacje wschodnie pozostają, ale pozostają nieruchome; lub jeśli się zmienią, mogą jedynie wulgarnie kopiować modele zewnętrzne.

Ale cywilizacja europejska – czyli cywilizacja Rzymu i Cesarstwa – miała trzecie szczęście, różniące się zarówno od śmierci, jak i bezpłodności: przetrwała do zmartwychwstania. Jego niezbędne nasiona zostały zachowane na Drugą Wiosnę.

Przez pięć czy sześćset lat ludzie gorzej rzeźbili, gorzej pisali wiersze, pozwalali, aby drogi powoli popadały w ruinę, gubili lub raczej szorowali machinę rządową, zapomnieli lub zaniedbali wiele w literaturze, sztuce i nauce. Ale przez cały ten długi okres zachowało się nie tylko tyle literatury i sztuki, ile wystarczyłoby do zasypania wielkiej przepaści między V wiekiem a XI wiekiem, ale także tyle tego, co było naprawdę istotne w umysłach Europa, która pozwoliłaby temu umysłowi ponownie rozkwitnąć po jego spoczynku. A instytucją, powtarzam, która spowodowała to zachowanie nasion, był Kościół katolicki.

Nie da się zrozumieć tej prawdy, a wręcz nie da się w ogóle nadać jej sensu historii Europy, jeśli przyjmiemy tę historię upadku, jaką przedstawia się obecnie w akademiach antykatolickich, a która wydawała się wystarczająca antykatolickim historycy.

Ich wersja jest w skrócie następująca: Cesarstwo Rzymskie, które stało się skorumpowane i bardziej okrutne w wyniku szerzenia się luksusu i pewnego rodzaju wrodzonej słabości, którą można było odkryć w samej krwi Morza Śródziemnego, zostało w końcu najechane i pokonane przez młodych i energicznych plemiona germańskie. Przynieśli ze sobą całą siłę tych rodzimych cnót, które później odrzuciły jedność chrześcijaństwa i dały początek nowoczesnym społeczeństwom protestanckim, które są już prawie ateistyczne i wkrótce staną się nimi całkowicie.

Ci nowi i fałszywi historycy wymyślili ogólny termin, którego wersję tutaj podaję; energiczne, młode, nieskażone i cnotliwe plemiona, o których przypuszcza się, że przedarły się przez granice zepsutego Cesarstwa i je odmłodziły, zgrupowano razem jako „krzyżackie”: niemiecki szczep bardzo silny liczebnie, przewyższający także to, co pozostało Mówi się, że wkroczyła cywilizacja rzymska posiadająca męską władzę i przejęła prowadzenie spraw. Mówi się, że jedna wielka grupa tych Niemców, Frankowie, przejęła Galię; inny (Goci, w ich różnych gałęziach) Włochy i Hiszpania. Jednak najpełniejszym, najbardziej owocnym i najbardziej zadowalającym ze wszystkiego (mówią nam) był wybuch tych energicznych i zdrowych pogan w peryferyjnej prowincji Wielkiej Brytanii, którą całkowicie podbili, eksterminując jej pierwotnych mieszkańców i kolonizując ją swoim przeważającym potomstwem.

„Było nieuniknione” (przyznaje antykatolicki historyk), „że obecność niekulturalnych, choć wyższych ludzi, przyspieszy upadek sztuki w społeczeństwie, które w ten sposób podbili. Należy ponadto ubolewać, że ich prostsze i wrodzone cnoty zostali skażeni sztuką duchowieństwa rzymskiego i że w pewnym stopniu oficjalna religia Rzymu zawładnęła ich szlachetnymi duszami, gdyż ta oficjalna religia pozwoliła, aby trucizna upadku Rzymu wpłynęła na całą umysłowość europejską – nawet niemiecką – przez wiele lat

wieki. Ale jednocześnie ten zły efekt został zrównoważony przez nieusuwalną siłę i cnoty barbarzyńskiej krwi z Północy. To właśnie ta święta krew krzyżacka wniosła do Europy Zachodniej subtelność romantycznych koncepcji, prawdziwy liryczny akcent w poezji, głęboki szacunek będący (do niedawna) nutą ich religii, zamiłowanie do przygód, którego brakowało starej cywilizacji i ogromny szacunek do kobiet.

W tym samym czasie ich duch wojownika rozwinął wielką strukturę feudalizmu, model rycerski i cały militarny ideał średniowiecznej cywilizacji.

„Czy należy się dziwić, że kiedy pod koniec XV wieku otworzyły się nowe, wielkie obszary wiedzy dzięki nagłemu rozszerzeniu się podróży, prasie drukarskiej i nieoczekiwanemu postępowi w naukach fizycznych, emancypacja europejskiego umysłu powinna była przynieść ten czysty i barbarzyński gatunek znowu na własność?

„W miarę silnej krwi krzyżackiej, w takiej proporcji hierarchia Kościoła katolickiego i władza nad ludźmi tradycji katolickiej została zachwiana na początku XVI wieku, a przed tym stuleciem zamknęło się męskie poruszenie w północnych Niemczech, Holandii, Skandynawia i Anglia rozwinęły cywilizację protestancką, społeczeństwo postępowe, zdrowe i już panujące nad wszystkimi rywalami, które wkrótce, jeśli nie już, będzie najwyższe”.

Nie jest to przesadne podsumowanie tego, co antykatolicka szkoła historii przekazała nam na uniwersytetach niemieckich i angielskich (przy częściowej pomocy antykatolickich sił akademickich w krajach katolickich) w pierwszych dwóch trzecich XIX wieku.

Wraz z tym dziwnym sposobem przepisywania historii napłynął zalew szalonych hipotez przedstawianych jako fakty. Zatem parlamenty (do niedawna podziwiane) wyobrażano sobie – i dlatego stwierdzano – jako parlamenty krzyżackie, nierzymskie, a zatem niekatolickie. Stopniowy upadek niewolnictwa przypisywano tym samym cudownym mocom u północnych pogan; i w ogóle wszystko, co było dobre samo w sobie lub było zgodne z nowoczesnymi ideami, odnosiło się z powrotem do tego pierwotnego źródła dobra w sprawach Europy: plemion niemieckich.

Tymczasem religijna nienawiść tych fałszywych historyków do cywilizacji, to znaczy do tradycji rzymskiej i Kościoła, objawiła się na sto innych sposobów: podbój Hiszpanii przez mahometan był przez nich przedstawiany jako zwycięstwo wyższego ludu nad zdegradowanym i godny pogardy: odzyskanie Hiszpanii przez naszą rasę nad Azjatami jako katastrofę: jej ostatnie triumfalne narzędzie, Inkwizycja, która ocaliła Hiszpanię przed mauretańskim spustoszeniem, została uznana za potworność. Każdy bunt, jakkolwiek mało znany, przeciwko jedności cywilizacji europejskiej w średniowieczu (zwłaszcza najgorszy bunt ze wszystkich, albigensów), był przedstawiany jako godne podniesienie ludzkiego umysłu przeciwko warunkom niewoli. Najbardziej niezwykłe ze wszystkiego jest to, że po prostu pominięto rzeczywiste życie codzienne katolickiej Europy, zwyczaje, sposób myślenia i sposób bycia ludzi w okresie jedności – powiedzmy od VIII do XV wieku!

W chwili, gdy historia usiłowała stać się nauką, ta szkoła przyjemnych baśni utrzymywała się na rynku. Kiedy w końcu historia stała się prawdziwą nauką, szkoła ta upadła. Zachowuje jednak, jako dziedzictwo po swojej dawnej hegemonii, wyjątkową władzę w niższych i bardziej popularnych formach pisarstwa historycznego; a tam, gdzie mówi się po angielsku, jest to nawet dzisiaj prawie jedyny pogląd na rozwój Europy, jaki może uzyskać przeciętny student.

Na wstępie należy zauważyć, że cały fantastyczny obraz, jaki przedstawiała ta stara, a obecnie zdyskredytowana teoria, opiera się na pewnej koncepcji tego, co wydarzyło się w momencie upadku Cesarstwa Rzymskiego.

Chyba, że ​​te barbarzyńskie plemiona niemieckie przybyły i sprawowały władzę, chyba że było ich naprawdę bardzo dużo, gdyby ich charakter w rzeczywistości był taki, jak postulowała ta szkoła – energiczny, młody, cnotliwy i cała reszta – chyba że rzeczywiście rozegra się walka pomiędzy tym wyimaginowanym wielkim narodem niemieckim a cywilizacją śródziemnomorską, w której ta pierwsza zwyciężyła i rządziła jako zdobywca nad poddanymi narodami; jeśli w tych podstawowych aksjomatach nie będzie prawdy historycznej, teoria, która jest z nich wyprowadzona, nie będzie miała żadnej wartości historycznej.

Mężczyzna może preferować, jako protestant lub po prostu mieszkaniec północnych Niemiec lub Skandynawii, typ człowieka, który pierwotnie wiódł swoje zdegradowane życie poza Cesarstwem Rzymskim. Może on, jako jakikolwiek antykatolik, mieć nadzieję, że cywilizacja uległa dekadencji wskutek katolicyzmu pod koniec zjednoczonego Cesarstwa Rzymskiego, i może zadowolić go wyobrażenie sobie, że zbieżność tego, co pierwotnie było barbarzyńskie, z tym, co jest obecnie protestancką niemiecką Europą, jest dowodem pierwotnej waleczności tego pierwszego. Ba, może nawet pragnąć, aby typ niekatolicki i nietradycyjny w naszej cywilizacji osiągnął supremację, której z pewnością jeszcze nie osiągnął. [Przypis: Napisałem to zdanie przed rozpadem Prus i w momencie, gdy Prusy były jeszcze idolem Oksfordu.] Ale cała sprawa jest tylko przyjemnym (lub nieprzyjemnym) snem, czymś do wyobrażenia, a nie do odkrycia, chyba że mamy solidne podstawy historyczne dla tej teorii: to znaczy zniszczenie Cesarstwa Rzymskiego w sposób i przez ludzi, których teoria zakłada.

Ważność całego schematu zależy od naszej odpowiedzi na pytanie,

„Jaki był upadek Cesarstwa Rzymskiego?”

Gdyby był to podbój taki, jak właśnie postulowaliśmy, i podbój powodowany tak opisanymi motywami ludzkimi, to ta stara szkoła antykatolicka, choć nie mogła utrzymywać swoich przesady (choć nie mogła np. łączyć instytucje reprezentatywne z niemieckimi barbarzyńcami) byłoby jednak zasadniczo prawdziwe.

W chwili, gdy zaczęto poważnie badać i porównywać dokumenty, w chwili, gdy współczesne badania zaczęły zbliżać się do pewnego finału w badaniu okresu, w którym Zjednoczone Cesarstwo Rzymskie Zachodu zostało zastąpione przez różnorodne lokalne królestwa, odtąd badacze historii (i proporcjonalnie do ich bezstronności) nabierali coraz większego przekonania, że ​​cała ta antykatolicka postawa nie opierała się na niczym innym jak na stwierdzeniu.

Nie było podboju zniewieściałych ludów śródziemnomorskich przez energicznych barbarzyńców. Ogromna liczba barbarzyńców, którzy żyli jako niewolnicy w Cesarstwie, znacznie mniejsza liczba przymuszonych lub zatrudnionych do służby wojskowej Cesarstwa, jeszcze mniejsza liczba, która przybyła do Cesarstwa jako rabusie podczas słabości Rządu Centralnego wobec jego w końcu nie były tego rodzaju, jak zakładała z góry ta antykatolicka teoria, myląc swoje pragnienia z rzeczywistością.

Barbarzyńcy nie byli „Niemcami” (termin trudny do zdefiniowania), byli bardzo mieszanymi rasami, z których, jeśli ujdziemy w mowie (zły przewodnik po rasie), część z nich była germańska, część słowiańska, część nawet mongolska, część berberyjska , niektóre ze starych, bezimiennych ras: na przykład Piktowie i mroczni ludzie z skrajnej Północy i Zachodu.

Nie mieli rzucającego się w oczy szacunku dla kobiet, które powinny rodzić ideał rycerski.

Nie były to społeczeństwa wolne, ale społeczeństwa posiadające niewolników.

Nie chcieli, nie próbowali, ani nawet nie marzyli o zniszczeniu potęgi cesarskiej: to nieszczęście – które było stopniowe i nigdy nie było całkowite – o ile w ogóle nastąpiło, wydarzyło się pomimo barbarzyńców, a nie przez ich świadomą wysiłek.

Nie było ich wielu; wręcz przeciwnie, była to zaledwie garstka ludzi, nawet jeśli sprawiali wrażenie udanych rabusiów i najeźdźców przekraczających granice. Kiedy przybyli w dużej liczbie, zostali zniszczeni.

Nie wprowadzili żadnych nowych instytucji ani nowych pomysłów.

Ponownie, w tej zasadniczej zmianie ze starej cywilizacji do średniowiecza nie można znaleźć, że powstanie legendy oraz ducha romantycznego i awanturniczego (siew nowoczesnego nasienia) zbiega się z miejscami, gdzie wielka masa barbarzyńskich niewolników są osiedlone lub gdzie przechodzi mniej barbarzyńskich rabusiów lub zwykłych barbarzyńskich żołnierzy armii rzymskiej. Romans pojawia się setki lat później, a pojawia się bardziej bezpośrednio i najwcześniej w związku z właśnie tymi dzielnicami, w których najmniej odczuwano przejście nielicznych barbarzyńców krzyżackich, słowiańskich i innych.

Nie ma związku pomiędzy społeczeństwem barbarzyńskim a feudalizmem średniowiecza; nie ma śladu takiego połączenia. Przeciwnie, istnieje bardzo wyraźna i wyraźnie zaznaczona sekwencja historyczna pomiędzy cywilizacją rzymską a systemem feudalnym, poświadczona niezliczonymi dokumentami, które raz przeczytane i porównane w ich kolejności nie pozostawiają żadnych wątpliwości, że feudalizm i cywilizacja średniowieczna opierają się na czysto rzymskie pochodzenie.

Jednym słowem, stopniowe wygaszanie centralnych rządów imperialnych w Europie Zachodniej, upadek władzy i zwyczajów jednej zjednoczonej organizacji z siedzibą w Rzymie, mających na celu kolorowanie, definiowanie i zarządzanie życiem ludzi, było rewolucją wewnętrzną; nie przyszło to z zewnątrz. To była zmiana wewnętrzna; nie przypominało to w najmniejszym stopniu zewnętrznego, a tym bardziej barbarzyńskiego podboju z zewnątrz.

Stało się tylko tyle, że cywilizacja rzymska, bardzo się zestarzała, nie zdołała utrzymać energicznej i uniwersalnej metody samorządu lokalnego podporządkowanego stolicy, którą wspierała przez czterysta lub pięćset lat. Mechanizm podatkowy stopniowo słabł; osłabła cała centralna działalność biurokratyczna; ważniejsi ludzie w każdej miejscowości zaczęli uzyskiwać swego rodzaju niezależność, a różni żołnierze, korzystający z powolnych (i ogromnych) zmian, zajmowali lokalne „pałace”, jak je nazywano, rzymskiej administracji, zabezpieczali takie dochody, jak pozostałości rzymskiej podatki mogły im dać i odwrotnie, nałożył na nich tyle obowiązków rządowych, ile upadek cywilizacji mógł jeszcze utrzymać. To właśnie się wydarzyło i to wszystko, co się wydarzyło.

Jako zjawisko historyczne jest tak to nazwałem – ogromne. Najbardziej żywo poruszyło wyobraźnię mężczyzn. Wstrząsy i okazjonalne lokalne kataklizmy, które były symptomami tej zmiany podstaw ze starej wysokiej cywilizacji do średniowiecza, wywarły szczególne wrażenie na licznych i płodnych pisarzach tamtych czasów. Ich przerażenie, zdziwienie i spekulacje na temat wyniku zostały nam bardzo podkreślone. Po tych wszystkich wiekach odczuwamy szok, jaki wywołał w ówczesnym świecie literackim splądrowanie Rzymu przez Alaryka lub przemarsz rzymskich oddziałów pomocniczych zwanych „Wizygotami” przez Galię do Hiszpanii lub pojawienie się mieszanej hordy nazwani – od nazwiska swoich przywódców – „Wandalami” przed Hipponą w Afryce. Ale tym, czego nie czujemy, czego nie dowiadujemy się ze współczesnych dokumentów, co było jedynie wytworem akademickiego umysłu pokolenia, które właśnie odchodzi, jest to antykatolickie i antycywilizowane uprzedzenia, które reprezentowałyby starożytną cywilizację jako podbite przez ludzi innego i lepszego gatunku, którzy od tego czasu rozwinęli najwyższy typ współczesnej cywilizacji i których

kontrast ze światem katolickim i tradycją katolicką jest jednocześnie chwalony jako zasada życia w Europie i podkreślany jako fundamentalny fakt w historii Europy.

Czytelnik nie zadowoli się samym stwierdzeniem, chociaż stwierdzenie to opiera się na wszystkim, co jest warte uwzględnienia we współczesnej nauce. Zapyta, co w takim razie naprawdę się wydarzyło? W końcu Alaryk splądrował Rzym. Królowie Franków byli wodzami belgijskimi, prawdopodobnie mówiącymi (początkowo) po flamandzku i łacinie. Burgundczycy byli prawdopodobnie ludźmi posługującymi się mieszanką oryginalnych barbarzyńskich, celtyckich i rzymskich słów, nazwanych później „dialektami krzyżackimi”, a także łaciną. W tej samej sprawie byli oficerowie wojskowi, zwani (z pierwotnego poboru do ich dowództwa) „Gotami”, zarówno wschodnimi, jak i zachodnimi. Nawet ta mieszana masa Słowian, Berberów, zbiegłych niewolników i reszty, którą przez pierwotnych przywódców nazywano w Afryce Północnej „Wandalami”, prawdopodobnie miała znaczny rdzeń niemiecki.

Fałszywa historia ma powierzchowny grunt do pracy. W okresie przejściowym we władzach lokalnych rządziło wiele rodzin wywodzących się z terenów dzisiejszej niemieckojęzycznej Europy Środkowej, a odrębne, choć małe plemiona, głównie mówiące po niemiecku, przetrwały w Cesarstwie przez krótki czas. Jak każdy fałsz, fałsz „teutońskiej teorii” nie mógłby obejść się bez elementu prawdy, który można by zniekształcić, a zadaniem każdego, kto pisze prawdziwą historię, nawet w tak krótkim eseju jak ten, jest pokazanie, na jakiej podstawie było i w jaki sposób zostało błędnie przedstawione.

Aby zrozumieć, co się wydarzyło, musimy przede wszystkim jasno uświadomić sobie fakt, że strukturą, na której opierała się nasza zjednoczona cywilizacja przez pierwsze pięć wieków, była armia rzymska. Nie mam przez to na myśli tego, że liczba żołnierzy była bardzo duża w porównaniu z ludnością cywilną, ale że najważniejszy w państwie organ, który naprawdę się liczył, instytucja, wokół której skupiały się myśli i o której ludzie myśleli, podstawą wszystkiego była instytucja wojskowa.

Pierwotne miasto-państwo Morza Śródziemnego rozpadło się nieco przed początkiem naszej ery.

Kiedy (jak to zawsze w ostatecznym rozrachunku ma miejsce w złożonej, wielomilionowej cywilizacji) samorządność uległa załamaniu i kiedy, po desperackich walkach frakcyjnych, jakie wywołał ten rozpad, konieczne było ustanowienie silnego ośrodka władzy, oczywiste i, co oczywiste, w pewnym sensie osobą niezbędną do sprawowania tej władzy (w państwie utworzonym tak, jak było państwo rzymskie) był naczelny dowódca armii; wszystko, co oznacza słowo „cesarz” – łacińskie słowo Imperator – oznacza naczelnego wodza.

To armia tworzyła i niszczyła cesarzy; to armia zaprojektowała, zamówiła, a nawet pomogła w budowie wielkich dróg Cesarstwa. Drogi te wytyczono w związku z potrzebami wojska. To armia zapewniła (bardzo łatwo, bo pokój był powszechny) porządek cywilny ogromnego organizmu. To właśnie armia strzegła swoich granic przed niecywilizowanym światem zewnętrznym; na skraju Sahary i pustyni arabskiej; na skraju gór szkockich; na skraju biednych, dzikich krain między Renem a Łabą. Na tych granicach garnizony stworzyły coś w rodzaju muru, w którym mogło gromadzić się bogactwo i uczciwe życie, poza którym małe i zubożałe grupy ludzi pozbawionych sztuki (zwłaszcza pisania), chyba że bezczelnie naśladowali Rzymian lub byli przesiąknięci śmiały rzymski handel, panujący w warunkach, które na celtyckich wzgórzach możemy częściowo docenić na podstawie analogii do starożytnej Galii i nieustępliwych legend, ale o których na niemieckich i słowiańskich równinach, bagnach i lasach nie wiemy prawie nic .

Teraz ten główny instrument, armia rzymska – instrument, który nie tylko zachował funkcje cywilne, ale w rzeczywistości stworzył mistrza wszystkich funkcji obywatelskich, rząd – przeszedł przez trzy bardzo wyraźne etapy zmian w pierwszych czterech wiekach ery chrześcijańskiej — do około roku 400 n.e. I to właśnie przemiana armii rzymskiej w ciągu pierwszych czterech wieków wyjaśnia niewytłumaczalną zmianę w społeczeństwie zaraz później, w V i VI wieku, to znaczy od 400 do 600 roku n.e. Przejście od pełnej cywilizacji Rzymu do początek Ciemnych Wieków.

W pierwszym etapie, we wczesnym Cesarstwie, gdy Kościół katolicki został założony i zaczął się rozwijać, armia rzymska nadal teoretycznie była armią prawdziwych obywateli rzymskich. [Przypis: Technicznie rzecz biorąc, żołnierz do samego końca był obywatelem. Koncepcja żołnierza jako obywatela, na przykład niemożność bycia niewolnikiem, tkwiła w samych podstawach myśli rzymskiej. Nawet gdy żołnierze byli prawie w całości rekrutowani spośród barbarzyńców, to znaczy z niewolnictwa, sami żołnierze byli zawsze wolnymi obywatelami.]

W rzeczywistości armia była już głównie profesjonalna i już na tym pierwszym etapie rekrutowano ją w dużej mierze z terytoriów podbitych przez Rzym.

Tak oto Cezar powołuje legion galijski niemal równocześnie z podbojem Galii. Jednak jeszcze długo później, już w czasach chrześcijańskich, armia była postrzegana w umysłach ludzi jako rodzaj uniwersalnej instytucji zakorzenionej w obywatelstwie, z którego ludzie w dalszym ciągu dumni byli w całym Cesarstwie i które należało jedynie do mniejszości jego mieszkańcy; gdyż większość stanowili niewolnicy.

W drugiej fazie (która zbiegała się z początkiem upadku literatury i sztuki, która przenosi nas przez chaos wojen domowych w III wieku i która u schyłku wprowadza przebudowane Cesarstwo) armia stawała się czysto profesjonalna i jednocześnie czerpiąc z tego, co najmniej szczęśliwe w społeczeństwie rzymskim. Jego rekrutację traktowano podobnie jak podatek; wielkich właścicieli ziemskich (którzy w wyniku równoległego rozwoju upadku stali się główną cechą gospodarczą państwa rzymskiego) wezwano do wysłania określonej liczby rekrutów ze swoich majątków.

Niewolnicy często chętnie wyjeżdżali, gdyż choć warunki służby wojskowej były trudne, zapewniały im wolność obywatelską, pewne zaszczyty, pewną pensję i przyszłość dla ich dzieci. Biedniejsi wyzwoleńcy również szli na rozkaz swego pana (choć oczywiście tylko w określonej proporcji – gdyż pobór był bardzo lekki w porównaniu z nowoczesnymi systemami i stał się lżejszy dzięki ponownemu zaciągowi, długiej służbie, brakowi rezerw i wykorzystaniu weteranów).

Podczas tego drugiego etapu, podczas gdy armia stawała się coraz mniej obywatelska, a coraz bardziej stawała się zajęciem dla biednych i nieszczęśliwych, narastała niepopularność i ignorancja służby wojskowej wśród reszty społeczeństwa. Przeciętny obywatel coraz bardziej oddalał się od armii i coraz mniej wiedział o jej warunkach. Zaczął uważać ją częściowo za niezbędną policję lub obronę swoich granic, częściowo za utrapienie dla niego w kraju. Zaczął też uważać to za coś, z czym nie ma nic wspólnego. Prowadził życie odrębne od siebie. Rządził (poprzez władzę cesarza, swego wodza); zależało od Dworu Cesarskiego, a także wspierało go lub przebudowywało. Ale u schyłku Cesarstwa miało to charakter zewnętrzny, wobec ogółu społeczeństwa.

W międzyczasie rekrutacja stawała się coraz trudniejsza i narodził się zwyczaj oferowania głodnym plemionom spoza granic Cesarstwa możliwości zamieszkania w jego obrębie pod warunkiem, że będą służyć jako rzymscy żołnierze.

Koncepcja terytoriów w obrębie Cesarstwa, które były z nim stowarzyszone i z nim powiązane, a nie wchłaniane, była bardzo starożytna. Koncepcja ta straciła realność, jeśli chodzi o stare terytoria, których kiedyś dotyczyła; utorowało to jednak drogę równoległej idei żołnierzy stowarzyszonych i sprzymierzonych z armią rzymską, będących częścią tej armii pod względem dyscypliny i organizacji, a jednocześnie posiadających znaczną swobodę w ramach własnych dywizji.

Mamy tu do czynienia nie tylko ze stałym i rosnącym wykorzystaniem barbarzyńskich żołnierzy wcielanych do regularnych korpusów, ale także całych organów, które coraz częściej były akceptowane „en bloc” i pod lokalnymi przywódcami jako jednostki pomocnicze sił rzymskich.

Wydaje się, że niektóre takie ciała zostały osiedlone na lądzie na granicach, innym zaś przyznano podobne dotacje w bardzo dużych odległościach od granic. Tak więc mamy małą grupę niemieckich barbarzyńców osiadłych w Rennes w Bretanii. I znowu, w legionach (które technicznie rzecz biorąc miały obywatelstwo rzymskie i w teorii rekrutowały się z pełnej cywilizacji rzymskiej), barbarzyńca, który przypadkiem znalazł się w tej cywilizacji, miał więcej skłonności niż jego niebarbarzyński współobywatele (lub współobywatele) niewolnik) do przyjęcia służby wojskowej. Prawie zawsze byłby biedniejszy; gdyby nie miał długiego doświadczenia cywilizacyjnego, mniej odczuwałby trudy służby wojskowej; i w tej drugiej fazie, gdy armia stawała się coraz bardziej osiadła (bardziej przywiązana do poszczególnych garnizonów), bardziej trwała, bardziej dziedziczna, przekazywana z ojca na syna i wyróżniająca się dużym elementem tego, co nazywamy „kwatery małżeńskie”, stawała się także coraz bardziej armią ludzi, którzy czy to jako pomocnicy, czy jako prawdziwi żołnierze rzymscy, byli barbarzyńcami we krwi, pochodzeniu i do pewnego stopnia pod względem obyczajów, a mniej języka. Byli Murzyni, byli zapewne Celtowie, byli Słowianie, Mongołowie ze Stepów, liczniejsi Niemcy i tak dalej.

W trzecim etapie, to jest etapie, w którym doszło do wielkiego wstrząsu w V wieku, armia, choć nie była jeszcze całkowicie barbarzyńska, stała się już w swojej najważniejszej części barbarzyńską. Przyjmował rozkazy, oczywiście, w całości od państwa rzymskiego, ale wielkie grupy w nim tylko częściowo władały nawet łaciną lub greką i z pewnością były uważane zarówno przez nich samych, jak i przez swoich rzymskich panów za nierzymskie pod względem maniery i obyczajów. we krwi.

Trzeba najdobitniej podkreślić, że nie tylko myśl o ataku na Cesarstwo nie przyszła tym żołnierzom do głowy, ale że sama myśl o tym była dla nich niepojęta. Gdybyś to zaproponował, nawet by nie wiedzieli, co masz na myśli. To, że określona część armii powinna walczyć z konkretnym pretendentem do Cesarstwa (a zatem i koniecznie na korzyść innego pretendenta), uważali za całkiem naturalne; ale mówienie o ataku na samo Cesarstwo wydawało im się jak mówienie o ataku na chleb i mięso, powietrze, wodę i ogień. Imperium było metodą i znaczeniem ich życia.

Oczywiście, od czasu do czasu wysoka i bogata cywilizacja Cesarstwa Rzymskiego była poddawana próbom grabieży dokonywanym przez małe i głodne bandy rabusiów poza jej granicami, ale nie miało to nic wspólnego z barbarzyńskim werbowaniem armii rzymskiej, chyba że takie bandy zostały złapane i włączone. Armia była zawsze gotowa w każdej chwili pociąć takich obcych najeźdźców na kawałki – i zawsze robiła to skutecznie.

Część armii wybrana do odparcia, pocięcia i sprzedania w niewolę grasującej bandy Słowian, Niemców lub Celtów zawsze miała Celtów, Słowian lub Niemców obecnych w dużej liczbie wśród własnego żołnierza. Ale żadne więzy krwi nie przeszkadzały w interesach. Rozważanie czegoś takiego byłoby nie do pomyślenia dla przeciwników obu stron. Rozróżnienie nie dotyczyło mowy i mowy, a tym bardziej niejasnych zwyczajów rasowych. To

istniało rozróżnienie między Służbą Cesarską z jednej strony a zewnętrzną, nierozpoznaną, dziką z drugiej.

W miarę jak machina rządowa słabła z powodu starości i gdy rekrutacja armii spośród barbarzyńców i duża część regularnych sił pomocniczych zaczęła osłabiać podstawę całego państwa, tendencja band grabieżczych do wdzierania się przez granice do ziemie uprawne i bogactwo miast stawały się coraz większe; ale nigdy nie przyszło im do głowy, aby zaatakować Imperium jako takie. Chcieli jedynie pozwolenia na cieszenie się życiem, jakie w nim prowadzono, i porzucenie nędznych warunków, do jakich zostali zmuszeni poza jego granicami.

Czasami oferta władz rzymskich przemieniała ich z rabusiów w żołnierzy; częściej organizowali napady, gdy w ich sąsiedztwie nie było w danej chwili dobrego garnizonu. Wtedy rzymskie siły pomaszerowałyby przeciwko nim i gdyby nie zdążyli uciec, pocięłyby ich na kawałki. Jednak wraz z postępem upadku centralnego ataki tych małych band na granice stały się częstsze. Miasta przygraniczne zaczęły uważać takie ataki za ciągłe zagrożenie i bronić się przed nimi. Małe grupy najeźdźców przemierzały czasami wielkie dzielnice od końca do końca i czy to w postaci piratów morskich, czy band wojennych na lądzie, nieustanne próby korzystania lub grabieży (ale przede wszystkim korzystania) z warunków oferowanych przez cywilizację , stawał się coraz bardziej uporczywy.

Nie należy oczywiście wyobrażać sobie, że cywilizacja nie musiała wówczas czasami cierpieć, tak jak musiała cierpieć z przerwami przez tysiąc lat, ataki naprawdę dużych i zorganizowanych armii barbarzyńskich. [Przypis: Na przykład półtora wieku przed upadkiem rządu centralnego Goci, barbarzyńska grupa, w większości niemiecka, wdarła się i spustoszyła w gorszy sposób niż ich następcy w V wieku.] Tak więc w tym roku 404, napędzani presją wschodniej inwazji na ich własne lasy, ogromna barbarzyńska armia pod wodzą Radagasjusza zepchnęła się do Włoch. Liczbę samych mężczyzn noszących broń szacowano (w czasach dobrze przyzwyczajonych do żołnierstwa i takich szacunków) na 200 000.

Ale te 200 000 zostało zgładzonych. Barbarzyńcy zawsze ginęli, gdy próbowali przybyć jako zdobywcy. Stylicho (typowa postać, gdyż sam był barbarzyńskiego pochodzenia, ale służył w Rzymie) pociął jedną część na kawałki, reszta poddała się, została sprzedana i rozproszona jako niewolnicy.

Zaraz potem dochodzi do gwałtownej kłótni pomiędzy różnymi żołnierzami pragnącymi przejąć władzę cesarską. Historia jest fragmentaryczna i nieco zagmatwana: teraz obwinia się jednego uzurpatora, teraz drugiego, ale faktem wspólnym dla wszystkich jest to, że rzymski generał, mając bezpośredni cel uzurpacji władzy, wzywa barbarzyńskie bandy rabusiów (wszelkiego rodzaju małe grupy, Frankowie , Swewianie, Wandale) do przekroczenia Renu do Galii, nie jako barbarzyńscy „zdobywcy”, ale jako sojusznicy, aby pomóc w wojnie domowej.

Następne pokolenie pozostawiło nam liczne dowody rezultatów. Przedstawia nam dokumenty, które bynajmniej nie dają obrazu zrujnowanej prowincji; tylko z prowincji, którą w pewnych kierunkach przemierzał marsz barbarzyńskich band rabusiów, które potem zniknęły, głównie w walce między sobą.

Później mamy o wiele poważniejsze sprawy związane z mongolskim Attylą i jego Hunami, prowadzącymi wielkie zewnętrzne masy Niemców i Słowian do Cesarstwa w ogromnym napadzie. W połowie V wieku, pięćdziesiąt lat po zagładzie Radagazego, ci Azjaci, prowadząc liczniejsze inne barbarzyńskie osoby na utrzymaniu z Niemiec i wschodnich ziem słowiańskich, przedostali się na dwie krótkie chwile do północnych Włoch i Galii Wschodniej. Koniec tej sprawy – choć był nieskończenie poważniejszy niż te naloty

pojawił się wcześniej – jest dokładnie tym, czego można było się spodziewać. Regularne i pomocnicze, zdyscyplinowane siły Imperium niszczą barbarzyńską potęgę w pobliżu Chalons, a ostatnia i najgorsza z inwazji zostaje zniszczona równie dokładnie, jak wszystkie inne.

Ogólnie rzecz biorąc, barbarzyńskie wybuchy w Imperium zakończyły się całkowitym niepowodzeniem, gdy tylko udało się zgromadzić wojska cesarskie, aby się im przeciwstawić.

Jakie zatem były rzekome barbarzyńskie sukcesy? Jaka była na przykład prawdziwa natura działań Alarica i jego splądrowania Rzymu; i jak później znajdziemy lokalnych „królów” w miejsce rzymskich namiestników?

Prawdziwy charakter działań ludzi takich jak Alaric jest całkowicie odmienny od wyimaginowanego obrazu, jaki niedawno dostarczyła nam stara, malownicza historia popularna. Ta fałszywa historia sprawia wrażenie barbarzyńskiego wodza zbierającego swój klan do zwycięskiego ataku na Rzym. Rozważ prawdę o Alaryku i porównaj ją z tym wyimaginowanym obrazem.

Alaryk był młodym szlachcicem krwi gotyckiej, ale od urodzenia Rzymianinem; w wieku osiemnastu lat został wyznaczony przez Dwór na dowódcę małej rzymskiej siły pomocniczej, pierwotnie zwerbowanej spośród Gotów. Był w równym stopniu rzymskim oficerem, który nie potrafił myśleć o sobie inaczej niż w kategoriach armii rzymskiej, jak każdy inny z jego kolegów na tronie. Otrzymał zlecenie od cesarza Teodozjusza, a kiedy Teodozjusz wkroczył do Galii przeciwko uzurpatorowi Eugeniuszowi, zaliczył dywizję Alarica do najwierniejszych w swojej armii.

Tak się zresztą złożyło, że tych nielicznych pierwotnych oddziałów pomocniczych – głównie ze względu na rasę Gotów – prawie wszyscy zniszczyli w kampanii. Alaric przeżył. Resztę jego dywizji werbowano, nie wiemy jak, ale zapewne z różnych źródeł, do dawnej siły. Nadal nazywano go „gotyckim”, choć teraz miał on najbardziej mieszane pochodzenie i nadal dowodził nim w swej postaci rzymskiego generała.

Alaryk po tej służbie dla cesarza został nagrodzony dalszymi godnościami wojskowymi w rzymskiej hierarchii wojskowej. Miał ambitne tytuły wojskowe i ważne dowództwo, jak wszyscy żołnierze.

Choć ma jeszcze mniej niż dwadzieścia lat i jest dopiero dowódcą oddziałów pomocniczych, prosi o tytuł Magistra Militum z godnością, jaka towarzyszyła najwyższemu ze stanowisk wojskowych. Cesarz odmawia. W związku z tym jeden z ministrów zaczyna spiskować z Alarykiem i sugeruje mu, że mógłby zebrać pod swoje dowództwo inne oddziały pomocnicze i sprawić, że sytuacja będzie niewygodna dla jego przełożonych. buntownicy Alaryka maszerują przez Półwysep Bałkański do Tesalii i Grecji, a następnie na Peloponez; bywalcy maszerują przeciwko niemu (według niektórych relacji) i popychają go z powrotem do Albanii.

Na tym kończy się jego pierwsza przygoda. Podobnie jest z setkami innych rzymskich generałów w przeszłości i takie same są jego dalsze przygody. Pozostaje w Albanii na czele swoich sił i zawiera pokój z rządem – nadal ciesząc się regularnym zleceniem od cesarza.

Następnie próbuje nowej przygody, aby zaspokoić swoje ambicje we Włoszech, ale jego armia zostaje rozbita na kawałki pod Pollentią przez armie we Włoszech – nawiasem mówiąc, pod dowództwem generała, równie barbarzyńskiego pochodzenia jak Alaric, ale podobnie jak Alaric całkowicie rzymski w wyszkoleniu i pomysłach.

Cała sprawa jest wojną domową pomiędzy różnymi gałęziami rzymskiej służby i jest motywowana, podobnie jak wszystkie rzymskie wojny domowe toczące się setki lat wcześniej, z ambicjami generałów.

Alaric nie traci swojej prowizji nawet po swojej drugiej przygodzie; zaczyna intrygować między zachodnimi i wschodnimi głowami Cesarstwa Rzymskiego. Wielka inwazja pod rządami Radagazjusza przerywa tę wojnę domową. Ta inwazja była oczywiście dla Alarica, jak dla każdego innego rzymskiego oficera, inwazją barbarzyńskich wrogów. To, że tych wrogów należy nazywać tym czy innym barbarzyńskim imieniem, jest mu zupełnie obojętne. Pochodzą spoza Imperium i dlatego są w jego oczach bydłem. Pomaga je zniszczyć i są niszczeni – szybko i dokładnie.

Kiedy krótka inwazja dobiegła końca, Alaric miał okazję wznowić wojny domowe w Imperium i poprosił o uregulowanie należnych mu zaległych wynagrodzeń. Stylicho, wielki rywal generał (sam zresztą był z pochodzenia Wandalem), przyznał Alarykowi prawo do zalegania z płacami, ale właśnie w tym momencie doszło do niejasnej intrygi pałacowej, która opierała się, jak wszystkie prawdziwe ruchy tamtych czasów, na , na temat różnic religijnych, a nie rasowych. Stylicho, podejrzany o próbę przywrócenia pogaństwa, zostaje zabity. W ogólnym zamieszaniu niektóre rodziny żołnierzy pomocniczych stacjonujących we Włoszech zostają masakrowane przez ludność niemilitarną. Ponieważ Alaric jest generałem w częściowym buncie przeciwko władzy imperialnej, dołączają do niego pomocnicy.

Całkowita liczba ludzi Alarica była w tym momencie bardzo mała; było ich może 30 000. Nie było w nich śladu narodowości. Byli po prostu grupą niezadowolonych żołnierzy; nie przybyli zza granicy; nie byli najeźdźcami; byli częścią ustalonych od dawna i regularnych garnizonów Cesarstwa; a co za tym idzie, wiele garnizonów i żołnierzy równie barbarzyńskiego pochodzenia stanęło po stronie regularnych władz w sporze. Alaryk maszeruje na Rzym z tą niezadowoloną armią rzymską, twierdząc, że został oszukany w należnej mu pensji i opierając się na popularności zmarłego Stylichona, którego morderstwo, jak mówi, pomści. Jego trzydzieści tysięcy żąda barbarzyńskich niewolników w mieście i pewnych sum pieniędzy, które były pretekstem i motywem jego buntu.

W wyniku tego działania cesarz obiecuje Alarykowi swoją stałą pensję jako generała oraz dzielnicę, którą będzie mógł nie tylko dowodzić, ale także obsadzać nielicznymi swoimi zwolennikami. Nawet u szczytu swego sukcesu Alaryk ponownie domaga się tego, co było mu najbliższe, najwyższego i całkowicie rzymskiego tytułu Magister Militum, najwyższego stanowiska w hierarchii zaawansowania wojskowego. Ale cesarz ponownie odmawia. Alaryk ponownie maszeruje na Rzym, a za nim rzymski oficer podąża zbuntowana armia rzymska. Zmusza Senat do uznania Attalusa za nominalnego cesarza Zachodu, a Attalusa do nadania mu pożądanego tytułu, którego samo pragnienie jest najbardziej znaczącym elementem rzymskiego charakteru całej sprawy. Następnie Alaric kłóci się ze swoją marionetką, pozbawia go insygniów Cesarstwa i wysyła je Honoriuszowi; ponownie kłóci się z Honoriuszem, ponownie wkracza do Rzymu i plądruje go, maszeruje do południowych Włoch, umiera, a jego mała armia zostaje rozczłonkowana.

Istnieje historia Alarica taka, jaka wynika z dokumentów i jaka była w rzeczywistości. Za fałszywym obrazem, jaki stworzyła ostatnio większość wykształconych ludzi w wyniku antyrzymskiego nastawienia najnowszej historii, kryje się prawda.

Z pewnością historia niezadowolenia Alaryka z jego pensji i warunków jego prowizji, jego marszów szturmowych i grabieży stolicy pokazuje, jak bardzo początek V wieku różnił się od społeczeństwa sprzed trzystu lat. Jest to symptomatyczne dla zmiany, a mogło być możliwe dopiero w momencie, gdy władza centralna wreszcie się załamała. Różni się jednak całkowicie pod względem motywów i charakteru społecznego od niejasnej, zwyczajowej koncepcji ogromnej „inwazji” barbarzyńców, prowadzonej przez niemieckiego „pana wojennego”, która przelewa się przez Alpy i szturmem zdobywa rzymskie społeczeństwo i jego stolicę. To nie ma żadnego związku z takim obrazem.

Jeśli to wszystko jest prawdą w przypadku dramatycznej przygody Alarica, która tak głęboko wpłynęła na wyobraźnię ludzkości, to jeszcze bardziej prawdziwe jest w przypadku innych współczesnych wydarzeń, które fałszywa historia mogłaby przemienić w „podbój” Imperium przez barbarzyńcę.

Nie było takiego podboju. Jedyne, co się wydarzyło, to wewnętrzna przemiana społeczeństwa rzymskiego, w której główne funkcje samorządu lokalnego spadły na szefów lokalnych sił pomocniczych w armii rzymskiej. Ponieważ te siły pomocnicze były teraz głównie barbarzyńskie, takie same były osobowości nowych lokalnych namiestników.

Zajmowałem się konkretnym przypadkiem Alarica tylko dlatego, że jest on najbardziej znany i najbardziej zniekształcony: jest to niejako test mojego tematu.

Ale to, co jest prawdą w jego przypadku, dotyczy także wszystkich innych żołnierzy pomocniczych w armii – nawet prawdopodobnie słowiańskich Wandali. Ci rzeczywiście splądrowali prowincję – Afrykę Północną – i oni (i tylko oni z oddziałów pomocniczych) zbuntowali się przeciwko systemowi imperialnemu i przeciwstawiali się mu przez sto lat: ale sami Wandalowie byli już, przed swoją przygodą, częścią imperialnego imperium siły; byli jedynie zalążkiem mieszanej armii złożonej ze wszystkich różnorodnych elementów buntu obecnych w kraju; i ich eksperyment w separacji zakończył się niepowodzeniem

w końcu na zawsze przed armiami cesarskimi. Tymczasem społeczeństwo północnoafrykańskie, w którym żyli rebelianci i którym wraz z różnymi rekrutami – Maurami, zbiegłymi niewolnikami, przestępcami – źle zarządzało i na wpół zrujnowało, było i pozostało rzymskie.

W przypadku samorządu terytorialnego Włoch sprawa jest dość jasna. Nigdy nie było mowy o „inwazji” czy „podboju”.

Odoaker regularnie pełnił rzymską komisję; był rzymskim żołnierzem: Teodoryk zastąpił go za pozwoleniem i faktycznie na rozkaz cesarza. Ostatni i najwspanialszy przykład, najbardziej trwały, Galia, opowiada tę samą historię. Burgundowie są oddziałami pomocniczymi regularnie zakładanymi po błaganiu Cesarstwa o pomoc i pozwolenie na osiedlenie się. Clovis, belgijski Fleming, nie walczy z żadną armią cesarską. Jego przodkowie byli rzymskimi urzędnikami: jego mała grupa licząca około 8 000 ludzi odniosła zwycięstwo w małej i prywatnej wojnie domowej, która uczyniła go mistrzem północy w porównaniu z innymi rywalizującymi generałami. Bronił Cesarstwa przed barbarzyńskimi plemionami niemieckimi ze Wschodu. Cieszył się z tytułów konsula i patrycjusza.

Nie doszło do zniszczenia społeczeństwa rzymskiego, nie doszło do naruszenia ciągłości w głównych instytucjach dzisiejszego zachodniego świata chrześcijańskiego; nie było znaczącej domieszki (w tych lokalnych wojnach domowych) krwi niemieckiej, słowiańskiej lub zewnętrznej celtyckiej – żadnego zauważalnego dodatku przynajmniej do dużej ilości takiej krwi, która poprzez licznych żołnierzy i znacznie liczniejszych niewolników została już wcielona z populacją świata rzymskiego.

Jednak w trakcie tej transformacji w V i VI wieku władze lokalne wpadły w ręce tych, którzy akurat dowodzili głównymi lokalnymi siłami armii rzymskiej, a ci byli z pochodzenia barbarzyńcami, ponieważ armia stała się barbarzyńska w swoim rekrutacji .

Dlaczego samorząd lokalny stopniowo zastąpił stary, scentralizowany rząd cesarski i jak w konsekwencji powoli wyrosły nowoczesne narody, przeanalizujemy dalej.

IV

POCZĄTEK NARODÓW

Cywilizacja europejska, którą stworzył i tworzy Kościół katolicki, jest pod tym wpływem nadal jedna. Jej jedność teraz (jak przez trzysta lat) cierpi z powodu ciężkiej i brzydkiej rany Reformacji. Wcześniejsze rany zostały zagojone; mamy nadzieję, że ta współczesna rana może się jeszcze zagoić – mamy taką nadzieję, ponieważ alternatywą jest śmierć. W każdym razie jedność, zraniona czy nie, jest nadal znakiem rozpoznawczym chrześcijaństwa.

Ta jedność dzisiaj rozpada się na grupy narodowe. Szczególnie te z Zachodu są bardzo zróżnicowane. Galia (lub Francja, jak ją teraz nazywamy) to osobna sprawa. Półwysep Iberyjski, czyli Półwysep Hiszpański (choć podzielony na pięć konkretnych i trzy główne regiony, każdy ze swoim językiem, z których jeden, Portugalia, jest politycznie niezależny od pozostałych), to inny. Stara europejsko-rzymska dzielnica Afryki Północnej została częściowo ponownie zajęta przez cywilizację europejską. Włochy całkiem niedawno pojawiły się jako kolejna zjednoczona grupa narodowa. Rzymska prowincja Anglii (na południe od granicy) utworzyła jeden zjednoczony naród na dłużej niż którykolwiek inny. Do Anglii dodano Szkocję.

W jaki sposób te nowoczesne narody powstały w wyniku transformacji Cesarstwa Rzymskiego ze starego, prostego stanu pogańskiego w jedną złożoną cywilizację chrześcijańską? Jak doszło do tego, że istniały także narody znajdujące się poza Imperium; stare narody jak Irlandia, nowe narody jak Polska?

Musimy być w stanie odpowiedzieć na to pytanie, jeśli mamy zrozumieć nie tylko, że cywilizacja europejska była ciągła (to znaczy jedna w czasie, a także jedna w duchu i miejscu), ale także jeśli mamy wiedzieć, dlaczego i w jaki sposób ta ciągłość została zachowana. Po pierwsze, jesteśmy i będziemy wszyscy Europejczykami. W chwili, gdy coś zagraża naszej wspólnej moralności od wewnątrz, stawiamy temu czoła, niezależnie od tego, jak późno. Zapomnieliśmy, jak to jest czuć zagrożenie z zewnątrz: ale ono może nadejść.

Znane jest nam już stare, popularne i fałszywe wyjaśnienie powstania narodów europejskich. To wyjaśnienie mówi nam, że wielka liczba energicznych barbarzyńców wkroczyła do Cesarstwa Rzymskiego, podbiła je, ustanowiła się panami i podzieliła różne prowincje.

Widzieliśmy, że taki obraz jest fantastyczny, a gdy zostanie zaakceptowany, niszczy historyczne poczucie Europy przez człowieka.

Widzieliśmy, że barbarzyńcy, którzy w różnych momentach przedarli się przez obronę cywilizacji (od początków pisanej historii, przez okres pogański poprzedzający narodziny naszego Pana, podczas rozkwitu właściwego Cesarstwa, w III wieku, ponownie w czwarta i piąta) nigdy nie miały mocy, aby poważnie wpłynąć na tę cywilizację i dlatego niezmiennie były podbijane i łatwo wchłaniane. To było naturalne, że tak powinno być.

Mówię „w naturalnym biegu rzeczy”. Choć wtargnięcie barbarzyńców do cywilizowanych miejsc musi być zawsze okropne, nawet na małą skalę, podbój cywilizacji przez barbarzyńców jest zawsze i z konieczności niemożliwy. Barbarzyńcy mogą mieć w sobie ciężar zniszczenia cywilizacji, do której wkraczają, a czyniąc to, zniszczą razem z nią siebie. Nie do pomyślenia jest jednak, aby narzucili cywilizowanym ludziom swój pogląd i sposób postępowania. Narzucanie swoich poglądów i zachowań, dare leges (nadawanie praw), oznacza zwycięstwo.

Co więcej, poza najbardziej wyjątkowymi warunkami, cywilizowana armia ze swoim wyszkoleniem, dyscypliną i naukowymi tradycjami wojennymi zawsze może ostatecznie pokonać hordę. W przypadku Cesarstwa Rzymskiego armie cywilizacyjne rzeczywiście zawsze miały przewagę nad hordami barbarzyńców. Mariusz miał przewagę nad barbarzyńcami sto lat przed narodzinami Naszego Pana, chociaż ich horda nie została rozbita, dopóki nie poniosła straty w postaci 200 000 zabitych. Pięćset lat później armia rzymska pokonała inną podobną hordę barbarzyńców, zastęp Radagasjusza, pędzącą na Italię; i tutaj znowu ogromna rzesza straciła około 200 000 zabitych lub sprzedanych w niewolę. Widzieliśmy, jak rzymscy generałowie, Alaryk i inni, zniszczyli ich.

Ale widzieliśmy także, że w samej armii rzymskiej pewne oddziały pomocnicze (które mogły zachować w pewnym stopniu ślady swego pierwotnego charakteru plemiennego i prawdopodobnie zachowały przez około pokolenie mieszankę rzymskiej mowy, slangu obozowego i pierwotnego języka) języki barbarzyńskie) zyskiwały coraz większe znaczenie w armii rzymskiej pod koniec okresu cesarstwa, czyli pod koniec IV i na początku V wieku (powiedzmy 350-450).

Widzieliśmy, dlaczego znaczenie tych sił pomocniczych w armii rzymskiej stale rosło i widzieliśmy, że tylko jako żołnierze rzymscy i jako część regularnych sił cywilizacyjnych mieli takie znaczenie lub że ich oficerowie i generałowie, pełniący rolę rzymskich oficerów i generałów, mogli odegrać swoją rolę.

Szefami tych sił pomocniczych byli niezmiennie ludzie wyszkoleni na Rzymian. Nie znali żadnego życia poza cywilizowanym życiem, którym cieszyło się Imperium. Uważali się za żołnierzy i polityków państwa, w którym – a nie przeciwko któremu – prowadzili wojnę. Działali całkowicie w ramach spraw rzymskich. Pomocnicy nie mieli

pamięć lub tradycja barbarzyńskiego życia poza Imperium, chociaż ich rodowód w jakiejś części się z niego wywodził; nie lubili barbarzyństwa i nie mieli z nim żywego kontaktu. Żołnierze pomocniczy i ich generałowie żyli i myśleli całkowicie w granicach imperialnych, które strzegły brukowanych dróg, regularnej i okazałej architektury, wielkich i ludnych miast, winorośli, oliwek, prawa rzymskiego i biskupstw Kościoła katolickiego. Na zewnątrz była pustynia, z którą nie mieli nic wspólnego.

Uzbrojeni w tę wiedzę (która kładzie kres wszelkiej fantastycznej teorii barbarzyńskiego „podboju”), zabierzmy się do wyjaśniania stanu rzeczy, jaki człowiek urodził się, powiedzmy, sto lat po ostatnim ze zwykłych najazdów na Cesarstwo został zniszczony pod rządami Radagazego, zauważyłby w średnim wieku.

Sidoniusz Apollinaris, słynny biskup Clermont-Ferrand, żył i pisał swoje klasyczne dzieła w takim czasie po rzymskiej przygodzie Alaryka i klęsce Radagazysa, że ​​życie człowieka obejmowałoby całą odległość między nimi; między tymi wydarzeniami a jego dojrzałością minęło prawie siedemdziesiąt lat. Jego wnuk odpowiadałby takiemu widzowi, jakiego sobie wyobrażamy; wnuk tego pokolenia mógłby urodzić się przed rokiem 500. Taki człowiek przeciwstawiłby się najazdowi Radagazego, ostatniemu daremnemu wybuchowi barbarzyńcy, podobnie jak dzisiejsi starzy ludzie w Anglii sprzeciwiają się buntowi Indii i wojnie krymskiej Wojny, do drugiego Napoleona we Francji, do wojny domowej w Stanach Zjednoczonych. Gdyby wnuk Sydoniusza w późniejszych latach podróżował po Włoszech, Hiszpanii i Galii, zobaczyłby coś takiego:

We wszystkich wielkich miastach życie rzymskie toczyło się tak jak zawsze, jeśli chodzi o sprawy zewnętrzne. Ta sama mowa łacińska, już nieco zdegradowana, ten sam ubiór, ten sam podział na mniejszość wolnych ludzi, większość niewolników i kilku bardzo bogatych panów, wokół których skupiali się nie tylko niewolnicy, ale także masy wolnych ludzi jako osoby na utrzymaniu.

Znów w każdym mieście znalazłby biskupa Kościoła katolickiego, członka tej hierarchii, która uznawała, że ​​jego centrum i zwierzchnictwo znajduje się w Rzymie. Wszędzie głównym zajęciem ludności była religia, a zwłaszcza rozstrzyganie podziałów i wątpliwości w religii. I wszędzie, z wyjątkiem Galii Północnej, dostrzegłby małe grupy ludzi, bogatych, powiązanych z rządem, często noszących barbarzyńskie nazwiska i czasami (być może) wciąż częściowo zaznajomionych z barbarzyńskimi językami. Ci nieliczni mężczyźni z reguły stanowili szczególny wyznawca religii. Nazywano ich arianami; heretycy, którzy różnili się religią od masy swoich współobywateli tak bardzo, jak mniejszość protestantów w irlandzkim hrabstwie różni się dziś od wielkiej masy swoich katolickich współobywateli; i to był punkt o kapitalnym znaczeniu.

Na czele małych sądów prowincjonalnych stali ludzie, którzy choć byli chrześcijanami (z Mszą św., sakramentami i wszystkimi sprawami chrześcijańskimi), nie byli jednak w jedności z większością swoich urzędników i wszystkimi podatnikami. Odziedziczyli tę dziwną pozycję w wyniku wypadku w historii Imperium. W chwili, gdy ich dziadkowie przyjęli chrzest, dwór cesarski poparł tę herezję. Dlatego też, zgodnie z tradycją rodzinną, zaczęli uważać swoją odrębną sektę (wraz z jej próbami racjonalizacji doktryny o Wcieleniu) jako „chwalenie się”. Uważali, że to dziwny tytuł do eminencji. I ta mała próżność miała dwa skutki.

To odcięło ich od masy współobywateli w Imperium. Sprawiło to, że ich władza była niepewna i wkrótce zniknęła z rąk ludzi sympatyzujących z wielkim ciałem katolickim – oddziałami dowodzonymi przez lokalnych gubernatorów północnej Francji.

Powrócimy do sprawy arianizmu. Ale po prostu prześledźmy stan społeczeństwa tak, jak widziałby go nasz wnuk Sydoniusza na początku średniowiecza.

Siły zbrojne, które mógł spotkać na drogach, były rzadkie; ich wyposażenie, dyscyplina i słowa dowodzenia nadal przypominały dawną armię rzymską, choć w zdegradowanej formie. Nie było żadnego naruszenia tradycji tej armii ani jej życia korporacyjnego. Wiele ciał, które spotkał, nadal nosiło stare insygnia cesarskie.

Pieniądze, którymi operował i którymi opłacał rachunki w zajazdach, były ostemplowane wizerunkiem panującego cesarza w Bizancjum lub jednego z jego poprzedników, podobnie jak podróżnik dzisiaj w odległej kolonii brytyjskiej, choć prowincja ta jest praktycznie niezależny, będzie obsługiwać monety z wizerunkami królów angielskich. Ale chociaż moneta była całkowicie imperialna, w paszporcie lub pokwitowaniu uiszczenia opłaty i wielu innych oficjalnych dokumentach, z którymi miał do czynienia, często widział obok imienia cesarskiego nazwisko szefa samorządu lokalnego i było mu podporządkowane.

To zdanie prowadzi mnie do pewnej cechy otaczającego społeczeństwa, której nie powinniśmy wyolbrzymiać, ale która bardzo różni się od tej zjednoczonej i prawdziwie „imperialnej” formy rządu, która obejmowała całą cywilizację dwieście do stu lat wcześniej.

Potomkowie tych oficerów, którzy jeszcze dwieście do stu lat wcześniej dowodzili w armii rzymskiej jedynie siłami regularnymi lub pomocniczymi, zasiadali teraz jako niemal niezależni lokalni administratorzy w stolicach rzymskich prowincji.

Powiedzmy, że w roku 550, nadal uważali się za zwykłe siły prowincjonalne w ramach jednego wielkiego Cesarstwa Rzymskiego. Ale teraz w Rzymie nie było już żadnej pozytywnej władzy centralnej, która mogłaby ich kontrolować. Władza centralna była daleko w Konstantynopolu. Zostało to powszechnie zaakceptowane, ale nie podejmowało żadnych prób działania.

Załóżmy, że nasz podróżnik jest zajęty jakimś handlem, który sprowadził go do ośrodków władz lokalnych w całym Cesarstwie Zachodnim. Niech musi odwiedzić Paryż, Toledo, Rawennę, Arles. Powiedzmy, że udało mu się wynegocjować pewne interesy w Hiszpanii, co wymagało uzyskania oficjalnych dokumentów. Musi zatem nawiązać kontakt z urzędnikami i rzeczywistym rządem w Hiszpanii. Dwieście lat wcześniej spotkałby się z urzędnikami rządu bezpośrednio zależnego od Rzymu i dostałby od niego dokumenty. Samo imię cesarza widniałoby na wszystkich dokumentach, a jego wizerunek na pieczęciach. Teraz, w VI wieku, dokumenty sporządza się według starego, oficjalnego sposobu i (oczywiście) po łacinie, wszystkie siły publiczne są nadal rzymskie, cała cywilizacja ma wciąż ten sam, niezmieniony rzymski charakter; czy coś się w ogóle zmieniło?

Pozwól nam zobaczyć.

Aby zdobyć dokumenty w Stolicy, zostanie skierowany do „Palatium”.

To słowo nie oznacza „Pałac”.

Kiedy dzisiaj mówimy „pałac”, mamy na myśli dom, w którym mieszka rzeczywisty lub nominalny władca państwa monarchicznego. Mówimy o Pałacu Buckingham, Pałacu św. Jakuba, Pałacu w Madrycie i tak dalej.

Jednak oryginalne słowo Palatium miało zupełnie inne znaczenie w społeczeństwie późnorzymskim. Oznaczało oficjalną siedzibę rządu, a w szczególności ośrodek, z którego wydawane były nakazy cesarskiego opodatkowania i do którego odprowadzano wpływy z tego podatku. Nazwa została pierwotnie zaczerpnięta od Palatynu w Rzymie, na którym cezarowie mieli swój prywatny dom. W miarę jak cesarze stopniowo zrzucali maskę prywatnego obywatelstwa, sześćset do pięciuset lat wcześniej, i w miarę jak główni dowódcy armii rzymskiej stawali się coraz bardziej prawdziwymi i absolutnymi władcami, ich dom stawał się coraz bardziej oficjalne centrum Imperium.

W ten sposób termin „Palatium” został poświęcony określonemu celowi. Kiedy centrum władzy cesarskiej zostało przeniesione do Bizancjum, po nim pojawiło się słowo „Palatium”; i w końcu zastosowano go w lokalnych ośrodkach, a także w mieście cesarskim. Zatem w prawie Cesarstwa, w jego godnościach i zaszczytach, w całym jego życiu oficjalnym, Palatium oznacza machinę rządową, lokalną lub imperialną. Taki podróżnik, jakiego sobie wyobrażaliśmy w połowie VI wieku, przybywa zatem do hiszpańskiego Palatium, z którego przez pięć wieków panowania cesarstwa lokalnie zarządzano Półwyspem Hiszpańskim. Co by znalazł?

Znajdował na początek wielki zespół urzędników i urzędników, dokładnie tego samego rodzaju, jaki zawsze zamieszkiwał to miejsce, sporządzających ten sam rodzaj dokumentów, jakie sporządzali od pokoleń, stosując pewną ustaloną formułę i wykonując wszystko po łacinie. Żaden lokalny dialekt nie miał jeszcze najmniejszego znaczenia. Ale odkrył również, że budynek był używany do aktów władzy i że aktów tych dokonywano w imieniu pewnej osoby (która nie była już starym rzymskim namiestnikiem) i jego Rady. W dokumentach pojawiało się zwykle – a w każdym razie coraz częściej – nazwisko tej miejscowej osoby, a nie cesarza.

Przyjrzyjmy się bliżej tej nowej osobie sprawującej władzę nad Hiszpanią i jej Radzie, gdyż z takich ludzi jak on i z okręgów, którymi rządził, miały wyrosnąć narody naszych czasów i ich rodziny królewskie.

Pierwszą rzeczą, która zostanie zauważona po wejściu do obecności tej osoby, która rządziła Hiszpanią, byłoby to, że nadal posiadał on wszystkie insygnia i maniery rządu rzymskiego.

Zasiadał na formalnym tronie, tak jak zasiadał delegat cesarza: delegat prowincji cesarza. Przy oficjalnych okazjach nosił oficjalny rzymski strój: kula i berło były już jego symbolami (możemy przypuszczać), podobnie jak były symbolami cesarza i jego lokalnych podwładnych przed nim. Jednak w dwóch punktach ten urzędnik centralny różnił się od starego lokalnego gubernatora, którego dokładnie zastąpił i na którego maszynie podatkowej odciążył władzę.

Te dwie kwestie dotyczyły, po pierwsze, tego, że był otoczony przez bardzo potężne i nieco zazdrosne grono Wielkich Ludzi; po drugie, że nie nadawał sobie zwyczajowo cesarskiego tytułu rzymskiego, ale nazywał się Rex.

Rozważmy te punkty osobno.

Jeśli chodzi o pierwszą kwestię, cesarz w Bizancjum, a wcześniej w Rzymie i Rawennie, działał, jak musi działać nawet władza absolutna, poprzez mnóstwo ludzi. Otaczali go wysocy dostojnicy i przekazała mu całą hierarchię urzędników, z których najważniejszymi stale się konsultował. Ale cesarz nie był oficjalnie i regularnie związany z taką Radą. Jego formuła zarządzania była formułą osobistą. Od czasu do czasu wspominał o swoich wielkich urzędnikach, ale wspominał o nich tylko wtedy, gdy miał na to ochotę.

Ta nowa miejscowa osoba, która bardzo stopniowo i niemal nieświadomie zastępowała starych rzymskich namiestników, Rexa, przeciwnie, była częścią jego własnej Rady i cała jego formuła administracyjna wymieniała Radę jako swoich koadiutorów i asesorów w administracji. Było to konieczne przede wszystkim (co jest najważniejsze) we wszystkim, co dotyczyło funduszy publicznych.

Ani przez chwilę nie należy sobie wyobrażać, że Rex wydawał prawa lub edykty lub (co było o wiele bardziej powszechne i o wiele ważniejsze) nakładał podatki pod panowaniem lub za zgodą otaczających go wielkich ludzi. Wręcz przeciwnie, mówił jak

zupełnie tak, jak zawsze robili to cesarscy gubernatorzy w przeszłości i rzeczywiście nie mógł postąpić inaczej, ponieważ cała machina, którą odziedziczył, zakładała władzę absolutną. Ale powiedziano już, że pewne rzeczy zostały zrobione „z” tymi wielkimi ludźmi i jest sprawą najwyższej wagi, abyśmy zwrócili uwagę na to słowo „z”. Sformułowania oficjalnych dokumentów z tego czasu coraz częściej układają się w jedną z pół tuzina regularnych formuł, z których wszystkie opierają się na idei Soboru i obejmują w ogóle takie słowa, jak te: „Tak i tak, Rex , rozkazał i rozkazał (wraz ze swoimi głównymi ludźmi), że tak a tak… należy zrobić.”

Jeśli chodzi o drugi punkt: zauważamy zmianę tytułu. Władzą Palatium jest Rex; nie legat ani gubernator, ani człowiek wysłany przez cesarza, ani człowiek bezpośrednio i koniecznie przez niego mianowany, ale rex.

Jakie jest teraz znaczenie tego słowa Rex?

Zwykle jest tłumaczone przez nasze słowo „Król”. Nie oznacza to jednak tutaj niczego podobnego do tego, co oznacza nasze słowo „Król”, gdy używamy go dzisiaj – lub jak używamy go przez wiele stuleci. Nie oznacza to władcy dużego, niezależnego terytorium. Oznacza połączenie dwóch rzeczy, gdy jest używane do nazywania lokalnych władców w późniejszym Cesarstwie Rzymskim. Oznacza to (1) wodza pomocniczej grupy żołnierzy, który pełni funkcję cesarskiej komisji; i oznacza (2) tego człowieka pełniącego funkcję lokalnego gubernatora.

Wiele wieków wcześniej, a nawet tysiąc lat wcześniej, słowo Rex oznaczało wodza małego miasteczka i drobnej dzielnicy otaczającej Rzym lub jakiegoś podobnego sąsiadującego i małego państwa. W języku łacińskim zawsze zachowywało ono taką konotację. Słowo „Rex” było często używane w literaturze łacińskiej, tak jak używamy słowa „King” w języku angielskim, tj. do opisania głowy państwa, dużego lub małego. Jednak w odniesieniu do lokalnych władców z V wieku w Europie Zachodniej nie był on tak używany. Oznaczało to, jak powiedziałem, wodza lub głównego oficera oddziałów pomocniczych. Reks nie był wówczas, ani w Hiszpanii, ani w Galii, królem w naszym współczesnym znaczeniu tego słowa: był jedynie dowódcą wojskowym określonej siły zbrojnej. Pierwotnie był dowódcą (dziedzicznym, wybranym lub mianowanym przez cesarza) sił pomocniczych wchodzących w skład armii rzymskiej. Później, kiedy te oddziały – pierwotnie rekrutowane być może z jakiejś barbarzyńskiej dzielnicy – ​​stopniowo przekształciły się w oddział na wpół policyjny, na wpół szlachecki, ich pierwotna nazwa rozciągnęła się na całą lokalną armię. „Rex” powiedzmy batawskich oddziałów pomocniczych, dowódca korpusu batawskiego, byłby prawdopodobnie człowiekiem krwi batawskiej, o dziedzicznym stanowisku i nazywałby się „Rex Bataviorum”. Później, gdy rekrutacja była mieszana, nadal zachował ten tytuł, a później, gdy Batavii jako tacy zniknęli, jego stały tytuł pozostał.

Nie było podobieństwa między słowem Rex i słowem Imperator, tak samo jak między słowami „Unia Górników” lub „Konferencja Handlowa” a słowem „Anglia”. Oczywiście nie było mowy o równości. Rzymski generał na początku procesu planowania bitwy myślałby o Rexie tak, jak my myślimy o generale dywizji. Mógłby powiedzieć: „Umieszczę tu moich stałych bywalców, w centrum. Moich żołnierzy pomocniczych (Hunów, Gotów, Franków czy kogokolwiek innego) umieścimy tutaj. Poślij po ich „Rexa”, a wydam mu rozkazy”.

W tym sensie Rex był poddanym, często nieistotnym, podmiotem Imperatora lub Cesarza: Imperator był, jak pamiętamy, Naczelnym Dowódcą armii rzymskiej, od której zależało państwo rzymskie, imperium lub cywilizacja przez tyle stuleci.

Kiedy armia rzymska zaczęła dodawać do siebie oddziały pomocnicze (oczywiście wyszkolone na wzór rzymski i tworzące jeden korpus z siłami rzymskimi, ale zakontraktowane na

„masowo”, jak to się mówi) wodzów tych barbarzyńskich i często małych organów nazywano w języku urzędowym Reges. Zatem Alaryk, rzymski oficer i nic więcej, był Rexem jego oficjalnie wyznaczonych sił pomocniczych; a ponieważ rdzeniem tej siły była niegdyś niewielka grupa Gotów i ponieważ Alaryk piastował stanowisko oficera tej siły pomocniczej, ponieważ był kiedyś, w drodze dziedziczenia, wodzem Gotów, do słowa Rex dołączono jego Cesarskiej Komisji w Armii Rzymskiej i dodano do niej nazwę tego konkretnego barbarzyńskiego plemienia, z którym pierwotnie było związane jego dowództwo. Był Rexem rzymskiego oddziału pomocniczego zwanego „Gotami”. „Rex” w Hiszpanii nazywał się „Rex Gotorum”, a nie „Rex Hispaniw” – to był zupełnie późniejszy pomysł. Rex w północnej Francji nie był Rexem Gallic, był „Rexem Francorum”. W każdym przypadku był to Rex konkretnego oddziału pomocniczego, z którego jego przodkowie – czasami pokolenia wcześniej – pierwotnie wywodzili się z Komisji Cesarskiej i mieli prawo do bycia oficerami w armii rzymskiej.

W ten sposób otrzymacie Rexa Francorum, czyli króla Franków, tak wystylizowanego w Palatium w Paryżu, powiedzmy dopiero w roku 700 n.e. Nie dlatego, że jakakolwiek grupa „Franków” przetrwała jeszcze jako oddzielny korpus – byli to jedynie mniej więcej kilka pułków [Przypis: Mamy dokumentację. Większa część frankońskich oddziałów pomocniczych pod dowództwem Clovisa została ochrzczona u swego generała. Doszło do 4000 ludzi.] dwieście lat wcześniej i dawno zniknęło – ale dlatego, że pierwotny tytuł wywodził się od rzymskiej siły pomocniczej Franków.

Innymi słowy, stara rzymska lokalna władza ustawodawcza i podatkowa, której rzeczywistość opierała się na starej, zachowanej rzymskiej maszynerii hierarchii urzędników wraz z ich tytułami, tytułami wykonawczymi itp., została przekazana w ręce człowieka zwanego „Rexem, „, to znaczy „Dowódca” takich a takich sił pomocniczych; Na przykład dowódca Franków lub dowódca Gotów. W roku 550 nadal dowodził niezbyt dużą siłą militarną, od której zależał samorząd lokalny, a w tej małej armii barbarzyńcy nadal prawdopodobnie dominowali, ponieważ, jak widzieliśmy, pod koniec Cesarstwa istota armii stała się barbarzyńska, a siła zbrojna opierała się głównie na barbarzyńskim werbowaniu. Ale ta niewielka siła militarna była również, i z pewnością, rzeczywiście bardzo mieszana; wielu niewolników lub złamanych rzymskich wyzwoleńców zaciągnęłoby się, ponieważ posiadał przywileje i korzyści o wielkiej wartości;

[Przypis: Stąd „leges”, czyli kodeksy specjalnie regulujące status tych wojsk rzymskich i zwane w dokumentach prawami „Gotów” lub „Burgundów”, zależnie od przypadku. W niektórych z nich widać ślady dawnych barbarzyńskich zwyczajów, czasem wyłącznej zasady małżeństwa; ale większość z nich to oczywiście przywileje rzymskie.] nikogo nie obchodziło, czy członkowie sił zbrojnych podtrzymujących społeczeństwo byli pochodzenia rasowego rzymskiego, galijskiego, włoskiego czy niemieckiego. Byli różnej rasy i pochodzenia. Wkrótce potem – najpóźniej około 600 roku – armia stała się powszechną, szorstką formacją wszelkiego rodzaju i rodzaju, a o ograniczeniach rasowych zapomniano, z wyjątkiem kilku zwyczajów, które na mocy dziedzicznego prawa nadal trzymały się pewnych rodzin i nazywały je „prawa”.

Ponownie, w umyśle Rexa nie było koncepcji buntu przeciwko Imperium. Wszyscy ci Regowie bez wyjątku sprawowali swoje urzędy wojskowe i władzę pierwotnie na mocy komisji Imperium. Wszyscy czerpali swą władzę od ludzi, którzy regularnie byli urzędnikami cesarskimi. Kiedy centralna władza cesarza faktycznie uległa załamaniu, Rex faktycznie zarządzał całą maszynerią bez kontroli.

Ale żaden Rex nigdy nie próbował wyemancypować się z Imperium ani nie walczył o niepodległość przeciwko Imperatorowi. Rex, miejscowy człowiek, przejął całą władzę po prostu dlatego, że stary rząd nad nim, rząd centralny, zawiódł. Nie, Rexie

kiedykolwiek nazywał siebie lokalnym Imperatorem lub marzył, aby się tak nazwać; i to jest najważniejsza rzecz w całym przejściu między pełną cywilizacją starego Imperium a Ciemnymi Wiekami. Pierwotne armie rzymskie najeżdżające Galię, Hiszpanię, zachodnie Niemcy i Węgry walczyły o podbój, wchłonięcie oraz o bycie władcami i twórcami zagarniętej ziemi. Żaden lokalny gubernator późniejszej transformacji, żaden Rex z Wandali, Gotów, Hunów, Franków, Berberów czy oddziałów Moorów nigdy nie marzył o czymś takim. Mógłby walczyć z innym miejscowym Rexem, aby zdobyć część jego mocy podatkowej lub skarb. Mógł brać udział w wielkich sporach religijnych (jak w Afryce) i działać tyrańsko przeciwko większości dysydentów, ale walka z Imperium jako takim lub próba podboju i panowania nad „poddaną populacją” nie miałaby dla niego żadnego znaczenia; teoretycznie Imperium nadal znajdowało się pod jedną kontrolą.

Masz zatem obraz tego, co trzymało dźwignie machiny rządzenia w okresie jej degradacji i transformacji, które nastąpiły po upadku władzy centralnej. Clovis na północy Francji, burgundzki wódz w Arles, Teodoryk we Włoszech, później Athanagild w Toledo w Hiszpanii – wszyscy oni weszli w rolę nieprzerwanej lokalnej administracji rzymskiej, która całkowicie według niej pracowała, i którego aparat administracyjny, dokądkolwiek się udali, nosił rzymską i oficjalną nazwę Palatium.

Ich rodziny wywodziły się pierwotnie z rasy barbarzyńskiej: ich małe siły zbrojne miały instytucję wojskową wywodzącą się z rzymskich sił pomocniczych; często, szczególnie we wczesnych latach swej władzy, mówili mieszanym i częściowo barbarzyńskim językiem [Przypis: barbarzyńskie dialekty poza Cesarstwem zostały już w dużej mierze zlatynizowane w wyniku handlu z Cesarstwem i jego wpływów oraz, oczywiście, tego, co nazywamy „Języki krzyżackie” są w rzeczywistości w połowie rzymskie, na długo przed tym, zanim otrzymaliśmy pierwsze pełne dokumenty w VIII i IX wieku.] łatwiej niż czysta łacina; lecz każdy z nich był żołnierzem upadającego Imperium i uważał się za jego część, a nie za jego wroga.

Kiedy to docenimy, zrozumiemy, jak nieznaczne były te zmiany granic, które tak wspaniale ukazują się w atlasach historycznych.

Rex takiej a takiej siły pomocniczej umiera i dzieli swoje „królestwo” pomiędzy dwóch synów. Co to znaczy? Nie oznacza to, że naród ze swoimi zwyczajami i całą formą administracji został nagle podzielony na dwie części, tym bardziej że doszło do tego, co dzisiaj nazywamy „aneksją” lub „podziałem” państw. Oznacza to po prostu, że zaszczyt i korzyść administracyjna są dzielone pomiędzy dwóch spadkobierców, którzy przejmują, jeden obszar, drugi drugi, na którym mogą pobierać podatki i uzyskiwać osobiste zyski. Należy zawsze pamiętać, że otrzymany w ten sposób osobisty przywilej był bardzo niewielki w porównaniu z całkowitymi dochodami, którymi należało zarządzać, i że ogromna masa pracy publicznej wykonywanej przez sądownictwo, urzędników skarbu itd. być całkowicie bezosobowy i zasadniczo imperialny. Ten rządowy świat urzędników i urzędników żył własnym życiem i tylko w teorii był zależny od Rexa, a Rex był jedynie następcą głównego lokalnego urzędnika rzymskiego. [Przypis: Nasze popularne atlasy historyczne wyświadczają bardzo złą przysługę edukacji poprzez kolorowanie tych dzielnic, jakby były odrębnymi, nowoczesnymi narodami. Prawdziwy podział aż do pełnej fali feudalizmu był chrześcijański i pogański, a w ramach pierwszego podział na wschodni i zachodni: grecki i łaciński.]

Nawiasem mówiąc, Rex zawsze nazywał siebie jakimś wyraźnie podrzędnym rzymskim tytułem, takim jak Vir Illuster, tak jak dzisiaj można by nazwać Anglika „Sir Charles Taki a Taki” albo „Pan Taki a Taki”, nigdy niczym więcej; i często (jak w przypadku Clovisa) nie tylko

przyjął bezpośrednio od cesarza rzymskiego określony urząd, ale po objęciu tego urzędu przestrzegał starych popularnych rzymskich zwyczajów, takich jak hojność i procesja.

Dlaczego więc ten człowiek, ten Reks, we Włoszech, Galii czy Hiszpanii, po prostu nie pozostał na stanowisku lokalnego rzymskiego namiestnika? Można by sobie wyobrazić, gdyby ktoś nie wiedział więcej o tym społeczeństwie, że powinien był to zrobić.

Małe siły pomocnicze, których był wodzem, szybko włączyły się w ciało Imperium, podobnie jak nieskończenie większa masa niewolników i kolonistów, równie barbarzyńskiego pochodzenia, przez stulecie wcześniej. Ciało cywilizacji było jedno i początkowo zastanawiamy się, dlaczego jej moralna jedność nie była w dalszym ciągu reprezentowana przez centralnego monarchę. Chociaż cywilizacja w dalszym ciągu podupadała, jej formy powinny, jak można sądzić, pozostać niezmienione, a teoretyczne przywiązanie każdego z tych podwładnych do cesarza rzymskiego w Konstantynopolu powinno trwać bez końca. Faktycznie, pamięć o dawnej władzy centralnej cesarza została stopniowo zapomniana; Rex i jego samorząd lokalny, w miarę jak słabli, również stawali się coraz bardziej odizolowani. Doszedł do bicia własnego pieniądza, do traktowania bezpośrednio jako całkowicie niezależnego władcy. W końcu w ludzkich umysłach ukształtowała się idea „królów” i „królestw”. Dlaczego?

Powodem, dla którego charakter władzy zmieniał się bardzo powoli, że ostatnie powiązania z Cesarstwem Rzymskim Wschodu – czyli z najwyższą głową w Konstantynopolu – stopniowo zanikały na Zachodzie i że wokół tych samorządów lokalnych wyrósł naród nowoczesny, Regesa można odnaleźć w tym nowatorskim obiekcie, czyli w stałej Radzie wielkich ludzi wokół Rexa, z którą wszystko się dzieje.

Ten stały Sobór wyraża trzy siły, które między sobą przekształcały społeczeństwo. Te trzy siły to: po pierwsze, pewne niejasne ukryte uczucia narodowe, starsze niż Cesarstwo, galijskie, brytyjskie, iberyjskie; po drugie, siła ekonomiczna wielkich rzymskich właścicieli ziemskich i wreszcie żywa organizacja Kościoła katolickiego.

Z ekonomicznej, czyli materialnej strony społeczeństwa, wielcy właściciele ziemscy byli rzeczywistością tamtych czasów.

Nie mamy żadnych statystyk, na których moglibyśmy się opierać. Jednak fakty z tamtych czasów i charakter instytucji są równie przekonujące, jak szczegółowe statystyki. W Hiszpanii, w Galii, we Włoszech i w Afryce władza gospodarcza skoncentrowała się w rękach niezwykle nielicznej liczby ludzi. Kilkaset mężczyzn i kobiet, kilkadziesiąt korporacji (zwłaszcza stolic biskupich) stało się właścicielami większości ziemi, na której żyły te miliony; a wraz z ziemią większość narzędzi i niewolników.

Nikt nie pytał ani nie przejmował się pochodzeniem tych wielkich właścicieli ziemskich. W połowie VI wieku tylko mniejszość mogła nadal mieć niezmieszaną krew, ale z całą pewnością nikt nie był czysto barbarzyński. Ziemie zniszczone lub skonfiskowane w wyniku spadku liczby ludności lub na skutek niekończących się wojen i plag, znalazły się w mocy Palatium, które przyznało je ponownie (ściśle pod okiem Rady Wielkich Ludzi) nowym posiadaczom.

Nieliczni, którzy przybyli jako pierwotni zwolennicy i podwładni „wodza” sił pomocniczych, odnieśli duże korzyści; ale tym, co naprawdę dotyczy historii cywilizacji, nie jest pochodzenie tych niezwykle bogatych właścicieli (które było mieszane) ani ich poczucie rasy (które po prostu nie istniało), ale fakt, że było ich tak niewielu. Wyjaśnia zarówno to, co się wydarzyło, jak i to, co miało się wydarzyć.

To, że garstka ludzi, bo było ich nie więcej niż garstka, powinna w ten sposób sprawować kontrolę nad gospodarczymi losami ludzkości – co jest wynikiem stuleci rozwoju Rzymu w tym kierunku – jest kluczem do całego materialnego upadku Cesarstwa. Gdybyśmy byli mądrzy, powinno to nam dostarczyć lekcji poglądowej na temat naszej dzisiejszej polityki.

Upadek potęgi cesarskiej był głównie skutkiem niezwykłej koncentracji władzy gospodarczej w rękach nielicznych. To właśnie ci nieliczni wielcy rzymscy właściciele ziemscy w każdym samorządzie lokalnym obdarzyli każdego nowego administratora, każdego nowego Rexa tradycją władzy cesarskiej, nie odrobiny strachu, jaki wiązał się ze starą cesarską nazwą, i siłą zbrojną, którą ona konotacja: wszędzie Rex musiał liczyć się z siłą wysoce skoncentrowanego bogactwa. Był to pierwszy element tej stałej „Rady Wielkich Ludzi”, która była znakiem czasu w każdej miejscowości i osłabiła starą władzę oficjalną, imperialną, absolutną, lokalną.

Jednakże, jak już powiedziałem, poza głównymi właścicielami ziemskimi w Radzie Wielkich Ludzi istniał inny, znacznie ważniejszy element; składał się z hierarchii Kościoła katolickiego.

Każde rzymskie miasto tamtych czasów miało w sobie główną osobistość, która znała jego życie lepiej niż ktokolwiek inny, która miała większą niż ktokolwiek inny władzę nad jego moralnością i ideami i która w wielu przypadkach faktycznie zarządzała jego sprawami. Tą osobą był Biskup.

W tamtym momencie w całej Europie Zachodniej zainteresowania i zajęcie ludzi nie dotyczyły rasy ani nawet dobrobytu materialnego, ale religię. Wielki pojedynek pomiędzy pogaństwem a Kościołem katolickim został rozstrzygnięty, po dwóch wiekach ciężkich zmagań, na korzyść tego ostatniego. Kościół katolicki, z małej, ale określonej i bardzo wytrwałej organizacji w obrębie Cesarstwa i ogólnie wrogiej mu, wyrósł przede wszystkim na jedyną grupę ludzi, która znała swój umysł (200 r.); obok religii oficjalnej (300 r.); ostatecznie stać się spójną zasadą polityczną przeważającej większości ludzi (400 r. n.e.).

Współczesny człowiek może wyraźnie docenić to zjawisko, jeśli przez „wyznanie” będzie czytał „kapitał”, a dla „wiary” – „cywilizację przemysłową”. Bo tak jak dzisiaj ludzie głównie troszczą się o wielkie fortuny i w pogoni za nimi wędrują obojętnie z kraju do kraju i zatapiają, jako nieistotne w porównaniu z takim przedmiotem, inne sprawy naszych czasów, tak też ludzie z V i VI wieku zależało im na jedności i ścisłości religii. Ich jedynym zajęciem było to, aby religia, na którą nawróciło się teraz Cesarstwo, religia Kościoła katolickiego, zatriumfowała. W tym celu wygnali się; z tego powodu ponieśliby i rzeczywiście ryzykowali; w tym przypadku zatopili wszystkie inne rzeczy.

Hierarchia katolicka, ze swoją ogromną w tamtym momencie władzą, cywilną, gospodarczą i religijną, nie była twórcą takiego ducha, była jedynie jego przywódcą. A w związku z tym intensywnym zajęciem ludzkich umysłów, dwa czynniki pojawiły się już w czwartym wieku i były coraz bardziej aktywne w piątym i szóstym wieku. Pierwszym jest pragnienie, aby żywy Kościół był jak najbardziej wolny; stąd Kościół katolicki i jego duchowni na całym świecie z zadowoleniem przyjmują rozwój władzy lokalnej w stosunku do władzy scentralizowanej. Robią to nieświadomie, ale mimo to mocno. Drugim czynnikiem jest arianizm, do którego teraz wrócę.

Arianizm, który zarówno pod względem materialnego sukcesu, jak i długości swego trwania, a także w swojej koncepcji religii i charakterze swego upadku jest wyjątkowo podobny do ruchu protestanckiego ostatnich stuleci, narodził się jako oficjalny i modna herezja dworska przeciwstawna ortodoksji Kościoła.

Dwór Cesarski rzeczywiście w końcu – po wielu zmianach – porzucił go, ale tradycja przetrwała jeszcze długo później (w wielu miejscach), że arianizm oznaczał „bogatych” i „szanowanych” w życiu.

Co więcej, spośród tych barbarzyńców, którzy służyli jako pomocnicy w armii rzymskiej, większa część (na przykład „Goci”, jak szło ogólne określenie, choć określenie to nie miało już żadnego znaczenia narodowego) przyjęła chrzest w cywilizowanym społeczeństwie. Europa ze źródeł ariańskich, i to w dawnych czasach IV wieku, kiedy arianizm był „rzeczą”. Tak jak widzimy w XVIII-wiecznych irlandzkich osadników i imigrantów akceptujących protestantyzm jako „dżentelmenski” lub „postępowy” (niektórzy są tak prowincjonalni, że nadal mogą się tak czuć), tak Rex w Hiszpanii i Rex we Włoszech mieli tradycję rodzinną; oni i potomkowie ich pierwotnych towarzyszy wyznawali sposób myślenia „dworski” i „klasy wyższej”. Byli „arianami” i byli z tego dumni. Liczba tych potężnych heretyków na małych lokalnych dworach była niewielka, ale ich irytujący efekt był ogromny.

To była jedyna wielka kłótnia i problem tamtych czasów.

Nikt nie przejmował się rasą, ale wszyscy byli zachwyceni ostateczną formą Kościoła.

Ludność czuła w kościach, że jeśli arianizm zwycięży, Europa będzie utracona: arianizmowi brakowało bowiem wizji. W istocie było to wahanie przed przyjęciem Wcielenia i dlatego prędzej czy później doprowadziłoby to do odrzucenia Sakramentu, a ostatecznie popadłoby w nicość, podobnie jak protestantyzm. Taki upadek wyobraźni i woli byłby fatalny dla materialnie dekadenckiego społeczeństwa. Gdyby arianizm zatriumfował, starzejące się Społeczeństwo Europejskie zginęłoby.

Tak się złożyło, że z tych lokalnych administratorów lub namiestników, którzy szybko usamodzielniali się i byli otoczeni potężnym dworem, tylko jeden nie był arianinem.

Tym był Rex Francorum, czyli wódz małej barbarzyńskiej siły pomocniczej „Franków”, która została wciągnięta do systemu rzymskiego z Belgii i brzegów dolnego Renu. Organ ten w czasie, gdy odbywały się przemiany pomiędzy starym ustrojem imperialnym a początkami narodów, miał swoją siedzibę w rzymskim mieście Tournai.

Chłopiec o rzymskim imieniu Clodovicus i którego rodzice prawdopodobnie nazywali jakimś dźwiękiem jak Clodovig (nie znali języka pisanego), został następcą swojego ojca, rzymskiego oficera, [Przypis: Prawdopodobnie był szefem oddziałów pomocniczych. Znaleziono jego grób. Jest całkowicie rzymski.] w dowodzie tej małej grupy żołnierzy pod koniec V wieku. W przeciwieństwie do innych generałów pomocniczych był poganinem. Kiedy wraz z innymi siłami armii rzymskiej odeprzeł jednego z ostatnich barbarzyńskich najeźdźców w pobliżu rzymskiego miasta Tolbiacum i objął władzę w lokalnej administracji w Galii Północnej, nie mógł nie zasymilować się z cywilizacji, w której był mieszany, a on i większość jego małego dowództwa zostali ochrzczeni. Ożenił się już z chrześcijańską żoną, córką burgundzkiego Rexa; w każdym razie taki wniosek był nieunikniony.

Ważnym punktem historycznym nie jest to, że został ochrzczony; dla generała pomocniczego chrzest był pod koniec V wieku tak samo oczywisty, jak dla wschodniego kupca z Bombaju, który w naszych czasach został angielskim lordem lub baronetem w Londynie, noszenie spodni i płaszcz. Ważne jest to, że został przyjęty i ochrzczony przez katolików, a nie przez arian – w środku tej ogromnej walki.

Clodovicus – znany w historii jako Clovis – pochodził z odległego zakątka cywilizacji. Jego ludzi nie dotknął światowy urok arianizmu; nie mieli tradycji, jakoby „słuszną” i „mądrą” rzeczą było przyjęcie starej herezji dworskiej, która była obraźliwa dla biedniejszych mas Europejczyków. Kiedy więc był ten Rex Francorum

osiadł w Paryżu około roku 500 i zaczął administrować samorządem lokalnym w Galii Północnej, ciężar jego wpływów został rzucony, zgodnie z powszechnym przekonaniem, przeciwko regiom ariańskim we Włoszech i Hiszpanii.

Nowe siły zbrojne Rex Francorum, generalny oddział kontynuujący starą rzymską tradycję, rozstrzygający sprawy raz na zawsze w drodze bitwy, rozprzestrzenił ortodoksyjną administrację katolicką w całej Galii. Wyparli Arian Rex z Tuluzy, zajęli dolinę Rodanu. Przez chwilę wydawało się, że poprą ludność katolicką przeciwko urzędnikom ariańskim w samych Włoszech.

W każdym razie ich mistrzostwo religii popularnej i powszechnej przeciwko irytującym, małym, administracyjnym organom ariańskim w Palatium tego i tamtego regionu było bardzo silną dźwignią, której lud i biskupi na ich czele nie mogli nie wykorzystać na korzyść niezależnej władzy Rexa Francorum. Była więc pośrednio bardzo silną dźwignią rozbicia obecnie (500-600) podupadłej i niemal zapomnianej jedności administracyjnej świata rzymskiego.

Pod wpływem takich sił – władzy biskupa w każdym mieście i okręgu, rosnącej niezależności nielicznych i niezwykle bogatych wielkich właścicieli ziemskich, okupacji Palatium i jego urzędowej machiny przez wodzów starych sił pomocniczych – Europa Zachodnia powoli bardzo powoli, zmieniła swoją bazę polityczną.

Przez trzy pokolenia mennice biły pieniądze pod wizerunkiem cesarza. Nowi lokalni władcy nigdy nie przyjęli tytułu cesarskiego ani nie marzyli o nim; drogi były nadal utrzymane w dobrym stanie, rzymska tradycja w zakresie sztuk życia, choć uproszczona, nigdy nie została utracona. W kuchni, ubiorze, architekturze, prawie i całej reszcie cały świat był rzymski. Jednak widocznej jedności Cesarstwa Zachodniego, czyli Łacińskiego, nie tylko brakowało centrum cywilnego i wojskowego, ale stopniowo traciła ona wszelką potrzebę takiego centrum.

Około roku 600, chociaż nasza cywilizacja nadal stanowiła jedną całość, jak zawsze, od Kanału Brytyjskiego po Saharę, a nawet (poprzez misjonarzy) rozszerzyła swoje działanie kilka mil na wschód od starej granicy rzymskiej za Renem, ludzie nie myśleli już o tej cywilizacji jako o ściśle określonym obszarze, w którym zawsze można było znaleźć cywilną władzę jednego organu. Ludzie nie mówili już o naszej Europie jako o Republice lub „wspólnym dobru”. Zaczynało to już być masą małych i często nakładających się na siebie podziałów. To, co jest starsze i kryje się pod wszystkimi dokładnymi instytucjami politycznymi, popularne legendy, popularne uczucia do miejscowości i wsi, pojawiało się wszędzie; wielcy właściciele ziemscy występowali jako na wpół niezależni władcy, każdy w swoich własnych posiadłościach (chociaż wiele posiadłości jednego człowieka było często znacznie od siebie oddzielonych).

Mowa codzienna ludzi dzieliła się już na nieskończoną ilość żargonów.

Niektóre z tych dialektów były pochodzenia łacińskiego, inne, jak w Niemczech i Skandynawii, były mieszanką oryginalnego krzyżackiego i łaciny; niektóre, jak w Bretanii, były celtyckie; niektóre, jak we wschodnich Pirenejach, baskijskie; możemy przypuszczać, że w Afryce Północnej ponownie zaczął panować rdzenny język Berberów; Puniccy mogli również przetrwać w niektórych tamtejszych miastach i wsiach. [Przypis: Mamy dowody, że przetrwał on w V wieku.] Jednak ludzie nie zwracali uwagi na pochodzenie takich różnic. Wspólna jedność, która przetrwała, została wyrażona w ustalonym języku łacińskim, języku Kościoła; a Kościół, obecnie wszędzie dominujący w upadku arianizmu i pogaństwa, był zasadą życia na całym tym wielkim obszarze Zachodu.

Podobnie było w Galii i z przyłączonym do Galii małym pasem, który wzniósł się w Niemczech na wschód od Renu; to samo dotyczy prawie wszystkich Włoch i Dalmacji oraz tego, co dziś nazywamy Szwajcarią, i części tego, co dziś nazywamy Bawarią i Badenią; więc z czym

dziś nazywamy Hiszpanię i Portugalię; i tak (po podobnych lokalnych przygodach, po których nastąpił rekonkwista przeciwko Arianom przez cesarskich oficerów i armie) z Afryką Północną i pasem Andaluzji.

Ale jedna część jednej prowincji doświadczyła ograniczonej i lokalnej – ale ostrej – zmiany: w jednym pasie granicznym, wąskim, ale długim, przyszło coś o wiele bardziej przypominającego prawdziwy barbarzyński sukces i jego skutki, niż wszystko, co Kontynent mógł pokazać . Nastąpiło tu rzeczywiste zerwanie ciągłości ze sprawami rzymskimi.

Tym wyjątkowym pasem był pas wschodniego wybrzeża prowincji Wielkiej Brytanii; i następnie musimy zadać sobie pytanie: „Co wydarzyło się w Wielkiej Brytanii, kiedy reszta Cesarstwa ulegała przemianom, po załamaniu się centralnej władzy imperialnej?” Jeśli nie potrafimy odpowiedzieć na to pytanie, nie będziemy posiadać prawdziwego obrazu ciągłości Europie i wczesnych zagrożeniach, pomimo których ta ciągłość przetrwała.

Przejdę zatem do odpowiedzi na pytanie: „Co wydarzyło się w Wielkiej Brytanii?”

V

CO SIĘ STAŁO W WIELKIEJ BRYTANII?

Obecnie przeprowadziłem to badanie w czterech sekcjach. Celem mojego pisania jest pokazanie, że Cesarstwo Rzymskie nigdy nie zginęło, a jedynie uległo przemianie; że Kościół katolicki, który w swojej dojrzałości przyjął, sprawił, że przetrwał i był u zarania Europy i od tego czasu pozostał duszą jednej zachodniej cywilizacji.

W pierwszym rozdziale naszkicowałem naturę Cesarstwa Rzymskiego, w drugim naturę Kościoła w Cesarstwie Rzymskim, zanim ta cywilizacja w swej dojrzałości przyjęła Wiarę. W trzeciej starałem się przybliżyć czytelnikowi ową transformację i upadek materialny (był to także przetrwanie), który błędnie został nazwany „upadkiem” Cesarstwa Rzymskiego. W czwartej przedstawiłem obraz tego, czym musiało się wydawać widzowi społeczeństwo tuż po kryzysie tej transformacji i u progu tak zwanych ciemnych wieków: początki współczesnych narodów europejskich, które powierzchownie oddzieliły się od starej jedności Rzymu.

Żałowałbym, że przestrzeń nie pozwoliła mi opisać stu innych współczesnych rzeczy, które umożliwiłyby czytelnikowi uchwycenie zarówno wielkości, jak i znaczenia wielkiej zmiany od czasów pogańskich do chrześcijańskich. Powinienem był w szczególności zatrzymać się nad przemianą europejskiego umysłu wraz z jego rosnącą powagą, dojrzewającą pogardą dla rzeczy materialnych i postanowieniem co do ostatecznego losu duszy ludzkiej, którą teraz stanowczo uznał za osobiście nieśmiertelną i podległą świadome przeznaczenie.

Ta doktryna o osobistej nieśmiertelności jest główną cechą Europejczyka i piętnuje jego przywództwo na świecie.

Jego pierwotna siedziba – na długo przed początkiem historii – znajdowała się być może w Irlandii, później w Wielkiej Brytanii, z pewnością zredukowanej do definicji albo w Wielkiej Brytanii, albo w Galii. Miał coraz większy wpływ na Grecję, a nawet miał pewien wpływ na Żydów, zanim Rzymianie ich podbili. Pozostała ona jednak opinią, ideą pojawiającą się w ciemności, dopóki nie została ujrzana jako mocna i konkretna w pełnym świetle Kościoła katolickiego. Co dziwne, Mahomet, który w większości przypadków reagował słabością ciała i ducha, w pełni przyjął tę zachodnią doktrynę; dodało to jego systemowi wigoru. Wszędzie ta doktryna nieśmiertelności jest nutą wyższej inteligencji i woli, szczególnie w jej kontraście z cienkim panteizmem i negacjami Azji. Wszędzie towarzyszy zdrowiu i decyzji.

Jedynym jego godnym odpowiednikiem (równie europejskim, ale rzadkim, wykorzenionym i prywatnym) jest odważna afirmacja całkowitej i ostatecznej śmierci.

Zatem transformacja Cesarstwa Rzymskiego w IV i V wieku polegała ostatecznie na jego zachowaniu, w obliczu niebezpieczeństwa całkowitego upadku, poprzez przyjęcie wiary.

Do tego mógłbym dołączyć ciągłą niedbałość w zakresie sztuk plastycznych i większości listów, ciągły wzrost świętości i całe to „posalanie”, które zachowało cywilizację i utrzymało ją w całości aż do czasu, po długiej sekwestracji ciemnych wieków, powinna odkryć szansę na odrodzenie.

Moje miejsce nie pozwoliło mi opisać tych rzeczy, muszę od razu przejść do ostatniego, a co dla moich czytelników najważniejszego, z problemów historycznych, jakie stwarza początek ciemnych wieków. Tym problemem jest los Wielkiej Brytanii.

Znaczenie decydowania o tym, co wydarzyło się w Wielkiej Brytanii po upadku centralnego rządu Rzymu, nie polega na tym, że wnioski historyczne w ten czy inny sposób mogą wpłynąć na prawdę. Cywilizacja europejska jest nadal jedną, niezależnie od tego, czy ludzie dostrzegają tę jedność, czy nie. Kościół katolicki jest nadal jego duszą, niezależnie od tego, czy ludzie o tym wiedzą, czy nie. Ale problem, jaki stwarza los Wielkiej Brytanii w tym krytycznym momencie, kiedy prowincje Cesarstwa Rzymskiego uniezależniły się od jakiejkolwiek wspólnej świeckiej kontroli, ma to praktyczne znaczenie: ci, którzy czytają to błędnie i którzy podają swoim czytelnikom fałszywe rozwiązanie (jak protestancka szkoła niemiecka i ich kopie w języku angielskim, Freeman, Green i inni) ci, którzy mówią o „nadejściu Anglików”, „podboju anglosaskim” i całej reszcie, nie tylko dostarczają argumentów przeciwko właściwemu jedność naszej europejskiej historii, ale także powodują wypaczoną postawę w umyśle. Ci ludzie, którzy dadzą się zwieść fałszywym doniesieniom o losach Wielkiej Brytanii u progu Ciemnych Wieków, przyjmują za oczywiste wiele innych rzeczy, które są historycznie nieprawdziwe. Ich domniemania mylą lub ukrywają wiele innych faktów historycznych: na przykład charakter Normanów; a nawet współczesna i doniosła prawda stojąca dziś przed naszymi oczami: na przykład przepaść między Anglikami i Prusami. Nie tylko czynią Anglika nieświadomym własnego narodu, a co za tym idzie i jego samego, ale także pozbawiają wszystkich ludzi wiedzy o Europie: gdyż znajomość Wielkiej Brytanii w latach 500-700, podobnie jak w okresie 1530-1630, jest sprawdzianem historii Europy: a jeśli mylisz się w tych dwóch punktach, mylisz się w całości.

Człowiek, który pragnie wmówić, że Cesarstwo – czyli cywilizacja europejska – zostało „podbite” przez barbarzyńców, nie może dziś, w świetle współczesnych badań, udowodnić swojej tezy w Galii, we Włoszech, w Hiszpanii czy w dolinie rzeki Ren. Stara niemiecka teza o barbarzyńskim „podboju” kontynentu, możliwym, gdy historia nowożytna była dzieckiem, z konieczności została porzucona w okresie jej dojrzałości. Jednak teza ta nadal stara się przedstawić przekonujący przypadek, gdy mówi o Wielkiej Brytanii, ponieważ tak duża część danych została zagubiona, że ​​jest więcej miejsca na udawania; a po rozwikłaniu opowieści o niemieckiej i barbarzyńskiej Anglii jego fałszywy wynik będzie miał potężny wpływ na współczesne i natychmiastowe wnioski na temat naszej wspólnej cywilizacji, naszych instytucji i ich natury, a w szczególności wiary i jej autorytetu w Europie.

Bo jeśli Wielka Brytania byłaby czymś innym niż Anglia: jeśli to, co obecnie wiemy, nie jest oryginalne dla tej wyspy, ale pochodzi z północnoniemieckiego barbarzyństwa w rasie i tradycji, jeśli w czasie upadku Cesarstwa Rzymskiego Wielka Brytania była jedyną wyjątkową prowincją, która rzeczywiście stali się odrębną, barbarzyńską rzeczą, odciętą do korzeni od reszty cywilizacji, to ci, którzy pragną wierzyć, że instytucje europejskie nie mają uniwersalnego skutku, że starożytne prawa Cesarstwa dotyczące własności i małżeństwa – zostały lokalny, a w szczególności, że Reformacja była buntem rasy – i to silnej i zwycięskiej

rasy – wbrew gnijącym tradycjom Rzymu, mają na czym się oprzeć. Co prawda nie pomaga im to w udowadnianiu, że nasza cywilizacja jest zła lub że wiara jest nieprawdziwa, ale pozwala im zwątpić w jedność Europy lub pogardzać nią i uważać obecny świat protestancki za coś, co jest przeznaczone do zastąpić tę jedność.

Taki punkt widzenia jest błędny z punktu widzenia historii, podobnie jak jest błędny w moralności. Nie znajdzie w przyszłości podstaw do odniesienia sukcesu militarnego, tak samo jak nie miało to miejsca w przeszłości. [Przypis: Napisałem i po raz pierwszy wydrukowałem te słowa w 1912 r. Pozostawiam je z większą mocą w 1920 r.] Musi się ono ostatecznie załamać, jeśli kiedykolwiek będzie próbowało zastosować w praktyce swoją teorię wyższości w sprawach barbarzyńskich. Tymczasem jednak, jako teoria pewna siebie, może wyrządzić nieskończenie wielkie szkody, wypaczając dużą część europejskiego umysłu; licytując nawiązuje jego charakter do wyimaginowanych, barbarzyńskich korzeni, odrywając go tym samym od majestatycznego ducha zachodniej cywilizacji. Północnoniemiecka „krzyżacka” szkoła fałszywej historii popularnej może stworzyć własną wyimaginowaną przeszłość i nadać takiemu wytworowi autorytet starożytności i rodowodu.

Celem tego, co następuje, jest pokazanie, jak fałszywa była ta nowoczesna szkoła historii, ale także jakie miała możliwości dla rozwinięcia swoich tez.

Należy pamiętać, że Wielka Brytania jest dziś jedyną częścią świata rzymskiego, w której istnieje świadomy antagonizm wobec starożytnej i trwałej cywilizacji europejskiej. Niemcy Północne i Skandynawia, które od czasów reformacji zawarły porozumienie religijne ze wszystkim, co w Wielkiej Brytanii jest jeszcze potężne politycznie, leżały poza starą cywilizacją. Nie przetrwaliby schizmy w XVI wieku, gdyby Wielka Brytania oparła się tej schizmie. Kiedy zajmiemy się historią reformacji w Wielkiej Brytanii, zobaczymy, jak silny powszechny opór wobec reformacji niemal pokonał tę małą klasę zamożnych, która wykorzystała religijne podniecenie aktywnej mniejszości jako motor do uzyskania dla siebie korzyści materialnych. Ale faktem jest, że w Wielkiej Brytanii powszechny opór wobec reformacji zawiódł. Gwałtowne i niemal powszechne prześladowania, skierowane głównie przez klasy bogatsze, przeciwko religii ludności angielskiej i bogactwu, które ją obdarzyło, właśnie zakończyły się sukcesem. W ciągu nieco ponad stu lat nowo wzbogaceni zwyciężyli w bitwie. Do roku 1600 wiara mas brytyjskich została stłumiona od Highlands po kanał La Manche.

Naszym zadaniem jest zrozumieć, że to zjawisko, moralne oddzielenie Wielkiej Brytanii od Europy, było fenomenem XVI wieku, a nie V, i że rasa lub tradycja Wielkiej Brytanii w żaden sposób nie była skazana na tak żałosną i tragiczną stratę .

Podajmy czynniki powodujące problem.

Głównym czynnikiem problemu jest to, że historia Wielkiej Brytanii od tuż przed połową V wieku (powiedzmy lata 420 do 445) aż do wylądowania św. Augustyna w 597 r. jest pusta.

Dla badacza historii powszechnej Europy uchwycenie tego punktu jest sprawą najwyższej wagi. Nie jest to prawdą w przypadku żadnej innej zachodniej prowincji Rzymu, a prawdziwość tej prawdy pozwoliła na wiele pustych twierdzeń, w większości niedawnych i prawie wszystkie w równie oczywisty sposób (co jest oczywiste) spowodowane uprzedzeniami religijnymi. Kiedy nie ma dowodów ani zapisów, ludzie są w stanie wyobrazić sobie niemal wszystko, a antykatoliccy historycy napięli wyobraźnię do granic możliwości, wypełniając tę ​​lukę wszystkim, co mogłoby przemawiać przeciwko ciągłości cywilizacji.

Zadaniem tych, którzy kochają prawdę historyczną, jest pozbywanie się takich spekulacji jako śmieci i przywracanie zwykłemu czytelnikowi kilku pewnych faktów, na których może on solidnie zbudować.

Powtórzę, że gdyby Wielka Brytania pozostała wierna jedności Europy podczas tego nieszczęsnego ucisku w XVI wieku, który zakończył się utratą wiary, gdyby ludność nie poddawała się i gdyby była w stanie odnieść sukces w polu i pod bronią, lub gdyby zasiać terror w swoich ciemiężycielach poprzez skuteczną rewoltę, innymi słowy, gdyby Anglia Tudorów pozostała katolicka, rozwiązanie tego starożytnego problemu wczesnych średniowieczy nie przyniosłoby żadnych natychmiastowych korzyści, a być może problem ten nie zainteresowałby ludzi nawet z akademickiego punktu widzenia. Anglia stanie się teraz jednością z Europą, tak jak była przez tysiąc lat przed wykorzenieniem reformacji. Ale w obecnej sytuacji potrzeba korekty jest natychmiastowa, a jej powodzenie ma doniosły skutek. Żaden prawdziwy historyk, nawet jeśli powinien być głęboko urażony wpływem katolicyzmu na umysły Europejczyków, nie może zrobić nic innego, jak tylko zwalczać to, co do niedawna było dominującym nauczaniem na temat losu Wielkiej Brytanii, kiedy upadł centralny rząd Cesarstwa .

Najpierw zajmę się dowodami – takimi jakie są – które dotarły do ​​nas na temat losów Wielkiej Brytanii w V i VI wieku, a następnie rozważę wnioski, do których powinny nas one doprowadzić.

DOWÓD

Kiedy mamy do czynienia z luką w historii (a choć żadna w historii Europy Zachodniej nie jest tak dziwnie pusta jak ta, a jest ich bardzo wiele mniejszych, które pozwalają nam wyciągać wnioski z ich analogii), istnieją dwie metody zasypania tej luki do historyka.

Pierwsza to badanie tak rzadkich współczesnych zapisów, które mogą zilustrować ten okres: druga to analogia do tego, co wydarzyło się gdzie indziej w tej samej sprawie, lub jeszcze lepiej (jeśli to możliwe) przykład tego, co działo się w podobnych miejscach i pod podobnych okolicznościach w tym samym czasie. I jeszcze rzecz trzecia: obydwie te metody należy poddać kryterium zdrowego rozsądku w sposób bardziej dogłębny i bezwzględny niż dowód pełniejszych okresów. Gdy bowiem masz pełne dowody, nawet na rzecz nadzwyczajną, musisz przyznać, że jest to prawdą. Kiedy jednak dowodów jest mało, w grę wchodzą domysły, a zdrowy rozsądek koryguje domysły.

Jeśli na przykład dowiem się – czego mogę się dowiedzieć ze współczesnych zapisów i ze świadectwa żyjących jeszcze ludzi – że w bitwie pod Gettysburgiem piechota nacierała tak odważnie, że strzelcy bagnetowi strzelali do ich dział, to muszę w to uwierzyć, chociaż jest to wydarzenie zadziwiający.

Jeśli dowiem się, jak się dowiedziałem, że wysoce cywilizowany i poinformowany rząd, taki jak rząd francuski w 1870 r., rozpoczynający wojnę z wielkim rywalem, miał tylko starą armatę ładowaną przez lufę, podczas gdy ich wrogowie byli już wyposażeni w nowoczesne działo ładowane przez zamek kawałków, muszę to przyjąć na podstawie przytłaczających dowodów, pomimo mojego zdumienia.

Kiedy nawet cud pojawia się w kronikach – jeśli jego dowody ludzkie są liczne, zbieżne i dokładne – muszę to zaakceptować lub zaprzeczyć wartości ludzkich dowodów.

Kiedy jednak mam do czynienia z okresem lub wydarzeniem, dla którego brakuje dowodów lub są one niewystarczające, wówczas oczywiście rozsądnym kryterium krytyki jest zaakceptowanie prawdopodobnego i nie zakładanie z góry nieprawdopodobnego. Zdrowy rozsądek i ogólne doświadczenie nigdzie nie są bardziej potrzebne niż przy ich zastosowaniu, czy to w sądzie, czy w badaniu historii, do problemów, których trudność polega na braku bezpośredniego dowodu. [Przypis: Na przykład nie ma współczesnej relacji wspominającej Londyn z drugiej połowy V i prawie całego VI wieku. Green, Freeman, Stubbs mówią (zmyślając w miarę upływu czasu), że Londyn przestał istnieć: zniknął! Następnie (twierdzą), po długim okresie całkowitego porzucenia, został on mozolnie oczyszczony przez zupełnie nową rasę ludzką i, jak

pracowicie odbudowany dokładnie w tym samym miejscu. Rzecz nie jest fizycznie niemożliwa, ale jest tak niezwykle nieprawdopodobna, że ​​zdrowy rozsądek się z niej śmieje.]

Pamiętając o tym wszystkim, przyjrzyjmy się najpierw temu, co pozytywnie wiadomo z zapisów na temat losów Wielkiej Brytanii w ciągu stu pięćdziesięciu lat „przerwy”.

Zaczniemy od zauważenia, że ​​przed najazdami piratów w Wielkiej Brytanii znajdowało się wiele grup żołnierzy niemieckich i że południowy zachód był – czy to ze względu na wcześniejsze najazdy piratów, czy ze względu na osadników saskich, będących potomkami rzymskich żołnierzy – zwany „brzegiem saksońskim” długi zanim załamał się system imperialny.

Następnie przejdźmy do dokumentów.

Istnieje dokładnie jeden współczesny dokument, który rzekomo mówi nam cokolwiek o tym, co wydarzyło się w ciągu tego znacznego okresu, dokładnie jeden dokument sporządzony przez świadka; i dokument ten jest dla naszych celów prawie bezwartościowy.

Nosi tytuł De Excidio Brittaniw Liber Querulus. Jej autorem był mnich św. Gildas. Dokładna data jego powstania jest kwestią sporną – nie bez powodu, gdyż cały ten czas jest dość ciemny. Ale z pewnością nie wcześniej niż w roku 545. Tak napisano sto lat po rozpoczęciu tej ciemności, która przez sto pięćdziesiąt lat spowija historię Wielkiej Brytanii; większość rzymskich stałych bywalców została wezwana na kampanię kontynentalną w 410 roku. Często już wcześniej opuszczali wyspę. Ale tym razem żołnierze wysłani na wyprawę nie wrócili. Wielką Brytanię odwiedzili w latach 429 i 447 mężczyźni, którzy pozostawili zapisy. Dopiero w 597 r. wylądował św. Augustyn. Św. Augustyn wylądował najwyżej pięćdziesiąt lat po napisaniu przez Gildasa Liber Querulus, podczas gdy zerwanie powiązań między kontynentem a południowo-wschodnią Brytanią miało miejsce co najmniej sto lat wcześniej.

Tak się składa, że ​​ta książka jest, jak ją nazwałem, niemal bezwartościowa dla historii. Jest dobry w moralności; jego autor skarży się, jak wszyscy sprawiedliwi muszą to robić we wszystkich czasach, na niegodziwość potężnych ludzi i wady książąt. To jest homilia. Motywem tego nie jest historia, ale reforma moralności. We wszystkich sprawach rozciągających się na więcej niż całe życie przed pisarzem, we wszystkich sprawach, w których nie mógł uzyskać osobistych dowodów, jest on beznadziejny. Jest on wartościowy tylko dlatego, że daje nam ogólny obraz walk militarnych i społecznych, jakie dotknęły mnicha, który zapragnął uczynić z nich tekst kazania.

Niejasno wspomina o saksońskich oddziałach pomocniczych z Morza Północnego wynajętych (w tradycyjny rzymski sposób) przez jakiegoś księcia z rzymskiej Wielkiej Brytanii do walki z dzikusami, którzy przybyli z wyżyn Szkocji i przeprowadzali najazdy. Mówi, że to użycie nowych oddziałów pomocniczych rozpoczęło się po Trzecim Konsulacie Aetiusa (którego nazywa „Agitiusem”), to znaczy po roku 446 n.e. Jeszcze bardziej niejasno mówi o wyborze lokalnych królów, którzy mieli bronić wyspy przed nadużyciami tych oddziałów pomocniczych . Martwią go w równym stopniu najazdy band rabusiów irlandzkich i szkockich na cywilizowaną prowincję rzymską, jak i nieliczni pomocnicy saksońscy, wezwani w ten sposób do uzupełnienia broni rzymskich prowincji.

Mówi tylko o garstce tych oddziałów pomocniczych, o trzech ładunkach łodzi; lecz jest on tak niejasny i źle poinstruowany w całym tym wczesnym okresie – sto lat przed jego czasami – że jego relację o transakcji należy traktować jako na wpół legendarną. Mówi nam, że „poszły za nimi liczniejsze kompanie” i wiemy, co to oznacza w przypadku rzymskich oddziałów pomocniczych w całym Cesarstwie, liczących kilka tysięcy uzbrojonych ludzi.

Dalej mówi, że ci pomocnicy zbuntowali się za wynagrodzeniem (kolejna analogia do tego, czego powinniśmy się spodziewać po historii wszystkich poprzednich stu lat w całej Europie) grozili grabieżą ludności cywilnej. Potem następuje jedno zdanie retoryczne mówiące, jak pustoszyli wieś „w ramach kary za nasze poprzednie grzechy”, aż „płomienie”

tumult faktycznie „polizał Ocean Zachodni”. Wszystko to (i znacznie więcej) przypomina to, co czytamy w retoryce literatów na kontynencie, którzy obserwowali bunt stosunkowo małych, ale niszczycielskich band barbarzyńskich oddziałów pomocniczych, którym towarzyszyli zbiegli niewolnicy i miejscowi niemieccy żołnierze. -robienie studni, przeprawa przez Galię i plądrowanie. Gdybyśmy nie mieli wzmianki o problemach na kontynencie, ale o jakimś religijnym człowieku, który wykorzystał lokalną katastrofę jako okazję do wygłoszenia dyskursu moralnego, historycy mogliby mówić o Galii dokładnie tak, jak mówią o Wielkiej Brytanii, opierając się wyłącznie na autorytecie św. Gildasa. Występuje tutaj cała przesada, do której jesteśmy przyzwyczajeni w zapisach kontynentalnych: „błyszczący miecz” i „trzaskający płomień”, „zniszczenie” miast (które potem spokojnie kontynuują nieprzerwane życie!) i całą resztę. Wiemy doskonale, że na kontynencie podobnym językiem określano drapieżne działania małych oddziałów barbarzyńskich oddziałów pomocniczych; działania niewątpliwie katastrofalne i tragiczne, ale nie powszechne i w żaden sposób ostatecznie nie niszczące cywilizacji.

Nie należy zapominać, że św. Gildas opowiada nam także o powrocie do domu wielu barbarzyńców z łupami (czego znowu powinniśmy się spodziewać). Ale na koniec tej relacji poczynił interesującą uwagę, która pokazuje, że – nawet gdybyśmy mogli sądzić jedynie na podstawie jego pisemnych zapisów – barbarzyńscy piraci zdobyli jakieś przyczółki na wschodnich wybrzeżach wyspy.

Po opisaniu bowiem, jak rzymsko-brytyjczycy z tej prowincji zorganizowali się pod rządami jednego Ambrosiusa Aurelianusa i nie poddali się, mówi nam, że „czasami obywatele” (to znaczy ludzie rzymscy i cywilizowani) „czasami wróg odnosił sukcesy” aż do całkowitej klęski jakiegoś najeźdźcy lub innego pogan w nieznanym miejscu, które nazywa „Mons Badonicus”. To zdecydowane działanie, jak nam także mówi, miało miejsce w roku jego własnych urodzin.

Znaczenie tej ostatniej kwestii jest takie, że Gildas po tej dacie może mówić o rzeczach, o których naprawdę wiedział. Niech każdy, kto czyta tę stronę, przypomni sobie wielkie wydarzenie współczesne lub prawie następujące po jego narodzinach i zobaczy, jak różna jest jego wiedza na ten temat od wiedzy o tym, co miało miejsce nawet kilka lat wcześniej. Tak jest dzisiaj, ze wszystkimi zaletami pełnego zapisu. O ileż większe byłyby kontrasty między tym, co naprawdę znane, a pogłoskami, gdyby ich nie było!

Ta porażka pogańskich Piratów pod górą Badon Gildas nazywa ostatnią, ale nie najmniej ważną rzezią barbarzyńców; i chociaż prawdopodobnie pisał na Zachodzie Wielkiej Brytanii, to jednak z jego współczesnych świadectw z pewnością wiemy, że przez całe jego życie, aż do napisania książki – czyli około czterdziestu czterech lat – nie było poważniejszych walk . Innymi słowy, jesteśmy pewni, że małe pogańskie dwory osiadłe na wschodnim wybrzeżu Wielkiej Brytanii zostały zrównoważone przez pozostałą masę upadającej cywilizacji rzymskiej gdzie indziej i że nie było żadnych prób czegoś takiego jak ekspansja czy podbój ze wschodu na zachód. Przypominamy, że na ten stan rzeczy mamy bezpośrednie dowody współczesne, obejmujące całe życie człowieka i maksymalnie pięćdziesiąt lat – a może mniej – od dnia, w którym św. Augustyn wylądował w Kent i przywrócił zapisy i listy do Wschodnie wybrzeże.

Mamy więcej retoryki i więcej homilii na temat „opuszczonych miast i niegodziwości ludzi, i złego życia królów”; ale które możesz usłyszeć w dowolnym momencie.

Wszystko, co tak naprawdę otrzymujemy od Gildasa, to: (1) pomieszana tradycja dość ciężkiego, drapieżnego najazdu przeprowadzonego przez barbarzyńskie oddziały pomocnicze wezwane zza Morza Północnego na prawdziwie rzymski sposób, aby pomóc rzymskiej prowincji przeciwko niecywilizowanym najeźdźcom, Szkotom i Irlandczykom; (2) (co jest najważniejsze) uzyskanie przez te oddziały pomocnicze lub ich władców (choć w małych ilościach).